Sufisme: què és? En ciència, encara no s’ha creat una comprensió clara i unificada d’aquesta complexa i multidimensional direcció del pensament religiós musulmà.
Al llarg dels molts segles de la seva existència, no només ha capturat tot el món musulmà, sinó que ha aconseguit penetrar a Europa. Es poden trobar ecos del sufisme a Espanya, els països de la península balcànica i Sicília.
Què és el sufisme
El sufisme és un moviment especial místic-ascètic a l’islam. Els seus seguidors van considerar que era possible una comunicació espiritual directa d'una persona amb una deïtat, aconseguida mitjançant pràctiques especials a llarg termini. El coneixement de l’essència de la deïtat és l’únic objectiu que els Sufis s’han esforçat durant tota la vida. Aquest “camí” místic s’expressava en la purificació moral i en la millora de l’home.
El "camí" dels sufís consistia en un desig constant de Déu, anomenat makamat. Amb prou zel, el macamate podria anar acompanyat d’inspiracions instantànies, que eren similars a èxtasis a curt termini. Però val la pena assenyalar que aquests estats extàtics no eren un propòsit per als sufis, als quals haurien d’esforçar-se, sinó que només servien de mitjà per a una comprensió més profunda de l’essència de la deïtat.
Les moltes cares del sufisme
Inicialment, el sufisme era una de les direccions de l’ascetisme islàmic, i només als segles VIII-X l’ensenyament es va desenvolupar plenament com a curs independent. Aleshores els sufís tenen les seves pròpies escoles religioses. Però fins i tot en aquesta condició, el sufisme no es va convertir en un sistema de visió clar i harmoniós.
El fet és que en tot moment de la seva existència, el sufisme va absorbir amb moltes ganes moltes idees de la mitologia antiga, el zoroastrisme, el gnosticisme, la teosofia cristiana i el misticisme, combinant-les posteriorment fàcilment amb creences locals i tradicions cultes.
Sufisme: què és? La definició següent pot servir per a aquest concepte: és un nom comú que combina molts corrents, escoles i branques amb diverses idees del "camí místic", que només tenen un objectiu final comú: la comunicació directa amb Déu.
Les maneres d’aconseguir aquest objectiu eren molt diverses: exercicis físics, psicotècnia especial, autoformació. Tots es van alinear en algunes pràctiques sufí que es van estendre a través de les germanes. La comprensió d’aquestes moltes pràctiques ha generat una nova onada de varietats de misticisme.
L’inici del sufisme
Inicialment, els sufís es van anomenar ascetes musulmans, que, com és habitual, portaven una capa de llana "Suf". D’aquí va sorgir el terme "tasavwuf". Aquesta paraula va aparèixer només 200 anys després de l'època del profeta Mahoma i significava "misticisme". D’això se’n deriva que el sufisme va aparèixer molt més tard que molts moviments a l’islam, i més tard es va convertir en una mena de successor d’alguns d’ells.
Els mateixos sufís creien que Mahoma, en la seva forma de vida ascètica, indicava als seus seguidors l’únic camí veritable per al desenvolupament espiritual. Abans d’ell, molts profetes a l’islam es conformaven poc, cosa que guanyava un gran respecte entre la gent.
Un "paper important en el desenvolupament de l'ascetisme musulmà el va tenir" Ahl al-Suffa ", els anomenats" gent de banc ". Es tracta d’un grup reduït de pobres que es reunien a la mesquita de Medina i dedicaven temps a dejuni i a pregària. El propi profeta Mahoma els va tractar amb molt de respecte i fins i tot va enviar alguns a predicar l'Islam entre les petites tribus àrabs perdudes al desert. Després d’haver millorat substancialment el seu benestar en aquests viatges, els antics ascètics s’acostumaven fàcilment a una nova forma de vida més saciada, que els permetia abandonar fàcilment les seves creences ascètiques.
Però la tradició de l’ascetisme a l’islam no va morir, va trobar successors entre predicadors errants, col·leccionistes d’hassites (dites del profeta Mahoma), així com entre antics cristians convertits a la fe musulmana.
Les primeres comunitats sufí van aparèixer a Síria i l’Iraq al segle VIII i es van estendre ràpidament per tot l’est àrab. Inicialment, els sufís van lluitar només per prestar més atenció als aspectes espirituals dels ensenyaments del profeta Mahoma. Amb el pas del temps, els seus ensenyaments van absorbir moltes altres supersticions, i aficions com la música, el ball i, de vegades, l’ús del hash es va fer habitual.
Rivalitat amb l’islam
Les relacions entre sufís i representants dels moviments ortodoxos de l’islam sempre han estat molt difícils. I la qüestió aquí no són només les diferències fonamentals en la doctrina, tot i que eren significatives. Els sufís van posar al capdavant experiències i revelacions purament personals de cada creient, en contrast amb els ortodoxos, per als quals la carta de la Llei era la cosa principal, i una persona només l’hauria d’obeir estrictament.
Durant els primers segles de la formació dels ensenyaments sufí, els moviments oficials a l'Islam van lluitar amb ell per poder sobre el cor dels creients. No obstant això, amb la seva creixent popularitat, els ortodoxos sunnites es van veure obligats a posar-se en acord amb aquesta situació. Sovint va passar que l'Islam podia penetrar en tribus paganes llunyanes només amb l'ajuda dels predicadors sufí, ja que els seus ensenyaments eren més propers i comprensibles per a la gent corrent.
Per molt que sigui l’islam racional, el sufisme ha fet que els seus postulats rígids siguin més espirituals. Va fer que la gent recordés la seva pròpia ànima, predicà bondat, justícia i fraternitat. A més, el sufisme era molt plàstic, i per tant va absorbir totes les creences locals com una esponja, tornant-les a la gent més enriquida des del punt de vista espiritual.
Al segle XI, les idees del sufisme es van estendre per tot el món musulmà. Va ser en aquest moment que el sufisme d’un corrent intel·lectual es va convertir en un veritablement popular. La doctrina sufí de l’home perfecte, on la perfecció s’aconsegueix mitjançant austeritats i abstinència, era propera i comprensible per a les persones necessitades. Va donar a la gent una esperança per a una vida celestial en el futur i va dir que la misericòrdia divina no els passaria.
Curiosament, havent nascut a les entranyes de l’islam, el sufisme no va aprendre gaire d’aquesta religió, però amb alegria va acceptar moltes construccions teosòfiques del gnosticisme i del misticisme cristià. La filosofia oriental també va tenir un gran paper en la formació de la doctrina, que és pràcticament impossible descriure breument tota la varietat d’idees. Tot i això, els mateixos sufís sempre van considerar que la seva doctrina era una doctrina interna oculta, un secret subjacent a l'Alcorà i altres missatges que molts profetes a l'Islam van deixar abans de l'arribada de Mahoma.
La filosofia del sufisme
Amb el nombre creixent de seguidors del sufisme, la part intel·lectual de l’aprenentatge va començar a desenvolupar-se gradualment. Les construccions religioses-místiques i filosòfiques profundes no podien ser enteses per la gent corrent, però, satisfeien les necessitats dels musulmans educats, entre els quals també hi havia molts que estaven interessats en el sufisme. La filosofia sempre ha estat considerada el destí dels elegits, però sense un estudi profund de les seves doctrines, no hi ha cap moviment religiós.
El corrent més comú en el sufisme s’associa amb el nom de “gran xeic” - el místic Ibn Arabi. Va escriure dues obres cèlebres: “Revelacions meccanes”, que es consideren amb raó l’enciclopèdia del pensament sufí i “Gemmes de la saviesa”.
Déu en el sistema àrab té dues entitats: una és imperceptible i desconeixible (batin), i l’altra és una forma explícita (zahir), expressada en tota la varietat de criatures que viuen a la terra, creades a imatge i semblança divines. Dit d’una altra manera, tots aquells que viuen al món només són miralls que reflecteixen la imatge de l’Assolut, la veritable essència de la qual roman oculta i inconscient.
Un altre ensenyament comú del sufisme intel·lectual va ser Wahdat al-Shuhud: l’ensenyament de la unitat de l’evidència. Va ser desenvolupat al segle XIV pel místic persa Ala al-Daul al-Simnani. Aquest ensenyament va dir que l'objectiu del místic no és un intent d'unir-se amb la deïtat, ja que això és completament impossible, sinó només buscar la única manera veritable de com venerar-lo. Aquest veritable coneixement només prové si una persona respectarà estrictament tots els requisits de la Santa Llei, que la gent va rebre a través de les revelacions del profeta Mahoma.
Així, el sufisme, la filosofia del qual es distingia per un pronunciat misticisme, va poder trobar encara formes de reconciliar-se amb l’islam ortodox. És possible que els ensenyaments d’al-Simnani i els seus molts seguidors permetessin al sufisme continuar la seva existència completament pacífica dins del món musulmà.
Literatura sufí
És difícil apreciar la diversitat d’idees que el sufisme va portar al món musulmà. Els llibres d’estudiosos sufí han entrat amb raó al tresor de la literatura mundial.
Durant el desenvolupament i formació del sufisme com a ensenyament, també va aparèixer literatura sufí. Era molt diferent del que ja existia en altres moviments islàmics. La idea principal de moltes obres era un intent de demostrar la relació del sufisme amb l’islam ortodox. El seu objectiu era demostrar que les idees dels sufís són plenament coherents amb les lleis de l'Alcorà i que les pràctiques en cap cas contradiuen l'estil de vida d'un veritable musulmà.
Els estudiosos sufí van intentar interpretar l'Alcorà a la seva manera, amb la principal atenció als ayats, llocs que tradicionalment es consideraven incomprensibles per a la ment d'una persona senzilla. Això va causar extrema indignació entre els intèrprets ortodoxos, que es van mostrar categòricament contra qualsevol hipòtesi i al·legoria especulativa quan comentessin l'Alcorà.
Segons els estudiosos islàmics, els sufís eren prou lliures de hadit (llegendes sobre les gestes i els referents del profeta Mahoma). No estaven gaire preocupats per la fiabilitat d’aquest o aquell testimoni, sinó que van prestar especial atenció només al seu component espiritual.
El sufisme mai va negar la llei islàmica (fiqh) i la va considerar un aspecte indispensable de la religió. Tanmateix, entre els sufis, la Llei es torna més espiritual i sublim. Es justifica des del punt de vista moral i, per tant, no permet que l'Islam es converteixi completament en un sistema rígid que requereixi que els seus seguidors només compleixin estrictament tots els ordres religiosos.
Sufisme pràctic
Però, a més del sufisme altament intel·lectual, que consisteix en construccions filosòfiques i teològiques complexes, també es va desenvolupar una altra direcció de l’ensenyament, l’anomenat sufisme pragmàtic. Què és això, podeu endevinar si recordeu la popularitat que en aquests dies són diversos exercicis i meditacions orientals dirigits a millorar un o altre aspecte de la vida d’una persona.
En el sufisme pragmàtic, es poden distingir dues escoles principals. Es van proposar pràctiques pròpies i acuradament dissenyades, la implementació de les quals hauria de proporcionar a una persona la possibilitat de comunicació intuïtiva directa amb la deïtat.
La primera escola va ser fundada pel místic persa Abu Yazid al-Bistami, que va viure al segle IX. El postulat principal dels seus ensenyaments va ser la consecució de l’èxtasi èxtasi (Galaba) i la “intoxicació amb amor a Déu” (sucral). Va argumentar que mitjançant una llarga reflexió sobre la unitat de la deïtat, es pot assolir gradualment un estat en què el “jo” de la persona desapareix completament, es dissol en la deïtat. En aquest moment, es produeix un canvi de rols, quan la persona es converteix en una deïtat i la deïtat es converteix en una persona.
El fundador de la segona escola també era un místic de Pèrsia, el seu nom era Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Va reconèixer la possibilitat d'una fusió extàtica amb la deïtat, però va instar els seus seguidors a passar, des de la "embriaguesa" fins a la "sobrietat". En aquest cas, la deïtat va transformar l’essència mateixa de l’home, i va tornar al món no només actualitzat, sinó que es va dotar dels drets del messies (bak). Aquesta nova criatura podria controlar plenament els seus estats, visions, pensaments i sentiments extàtics i, per tant, servir de manera més eficaç per al benefici de les persones, il·luminant-los.
Pràctiques en el sufisme
Les pràctiques sufíes eren tan diverses que no era possible subordinar-les a cap sistema. Tot i això, entre ells n’hi ha alguns dels més comuns, que molts encara fan servir.
Els anomenats cercles sufí són considerats la pràctica més famosa. Permeten sentir-se com el centre del món i sentir el poderós cicle d’energia al voltant. Des de fora, sembla un remolí ràpid amb els ulls oberts i les mans alçades. Es tracta d’una mena de meditació, que s’acaba només quan una persona debilitada cau a terra, i es fusiona completament amb ella.
A més de fer voltes, els sufís van practicar els més diversos mètodes de coneixement de la deïtat. Podrien ser meditacions llargues, certs exercicis de respiració, silenci durant diversos dies, dhikr (una cosa com la meditació sobre mantres) i molt més.
La música sufí sempre ha estat part integral d'aquestes pràctiques i es va considerar un dels mitjans més poderosos per acostar una persona a una deïtat. Aquesta música és popular a la nostra època, es considera, amb raó, una de les més belles creacions de la cultura de l’orient àrab.
Germanor Sufi
Amb el pas del temps, les confraries van començar a sorgir en el si del sufisme, amb la finalitat de donar a la persona certs mitjans i habilitats per a la comunicació directa amb Déu. Aquest és el desig d’aconseguir certa llibertat d’ànim en contraposició a les lleis mundanes de l’islam ortodox. I avui en el sufisme hi ha moltes confraries dervisques que es diferencien només en les maneres d’aconseguir fusionar-se amb la deïtat.
Aquestes confraries s’anomenen tariqas. Inicialment, aquest terme s'aplicava a qualsevol mètode pràctic clar del "camí" dels sufís, però amb el pas del temps, només es van anomenar aquelles pràctiques que van reunir al seu voltant el major nombre de seguidors.
Des del moment en què van aparèixer les confraries, va començar a prendre forma una institució especial de relacions. Tothom que volia seguir el camí sufí havia de triar un mentor espiritual: Murshid o Xeic. Es creu que és impossible passar la tarifa per si mateix, ja que una persona sense guia arrisca a perdre la seva salut, la seva ment i possiblement la seva vida. Pel camí, l’alumne ha d’obeir el seu professor en tots els detalls.
Al cap d'hora de l'ensenyament al món musulmà, hi havia dotze dels més importants, després van donar a llum moltes més branques.
Amb el desenvolupament de la popularitat d'aquestes associacions, la seva burocratització es va aprofundir encara més. El sistema de relacions “alumne-professor” va ser substituït per un de nou - “novell-sant”, i murid ja no obeïa tant la voluntat del seu mestre com les regles establertes en la fraternitat.
El més important entre les regles era la submissió completa i incondicional al cap del tariqah: el portador de la "gràcia". També era important observar estrictament la carta de la fraternitat i seguir clarament totes les pràctiques mentals i físiques prescrites en aquesta carta. Com en moltes altres ordres secretes, en el tariqas es van desenvolupar misteriosos rituals d’iniciació.
Hi ha grups que han aconseguit sobreviure fins als nostres dies. Els més grans són Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi i Tijani.
