El filòsof Frank és conegut en gran mesura com a seguidor del pensador rus Vladimir Solovyov. És difícil de sobreestimar la contribució d’aquesta religiosa a la filosofia russa. Personatges literaris que van viure i treballar a la mateixa època amb Semyon Ludwigovich van dir que fins i tot en la seva joventut era savi i raonable més enllà dels anys.
Paper en la filosofia russa
Es parlava de Frank com un home lent i una mica lent en les paraules, que requeria un enfocament exhaustiu dels judicis i opinions, tranquil i completament despertat amb uns ulls radiants sorprenents, des dels quals brotava llum i amabilitat. Els ulls del filòsof Semyon Ludwigovich recorden els que el van conèixer durant la seva vida.
Es tracta d’un famós filòsof, psicòleg i religiós rus. La seva biografia i trajectòria són un tema real d’articles científics, resums i informes. Totes les obres del filòsof rus Frank estan traduïdes a molts idiomes del món. L’essència principal de les seves obres consisteix en la cerca i l’anàlisi de la unitat de la vida espiritual amb la closca del cos. L’home, segons ell, és un substrat misteriós i incomprensible inseparable. Semyon Ludwigovich Frank tenia una actitud marcadament negativa amb el col·lectivisme, el considerava un "lligam" per a l'individu. Qualsevol dictat és el contrari de la llibertat, sense la qual la unitat amb el Suprem no és possible.
Biografia: infància
Semyon Ludwigovich Frank (1877-1950) va néixer en una família jueva. El pare del filòsof va ser un doctor que es va graduar a la Universitat de Moscou el 1872 (1872). Ludwig Semenovich va passar tota la seva joventut a Polònia, però durant la revolta polonesa de 1863 va decidir traslladar-se a Moscou, on va conèixer la seva futura esposa, la mare del filòsof Frank, Rosalia Moiseevna Rossiyanskaya.
Quan el nen va néixer, el seu pare va participar en la guerra de Rússia i Turquia, i cinc anys després va morir. Gairebé nou anys després de la mort del seu marit, Rosalia Moiseevna es va casar per segona vegada. El pare S. L. Frank va ser substituït pel padrastre V.I. Zak, que va treballar com a farmacèutic. Poc abans del matrimoni, Zack va tornar de l'exili siberià.
Educació que Frank va rebre a casa. El seu avi matern, Moses Mironovich Rossiyansky, va abordar tota la serietat el tema de l’escola a casa. Aquest home dels anys 60 del segle abans va dirigir la comunitat jueva a Moscou. D'ell, Frank es va interessar pels problemes filosòfics de la religió. El rus va ensenyar al seu nét la llengua hebrea, junts van llegir la Bíblia, la història del poble jueu.
La segona persona que va tenir un impacte significatiu en la visió del món de Semyon Frank va ser el seu padrastre V.I. Zak. L’home va passar tots els seus anys joves en un entorn populista revolucionari. Sota el lideratge de Zack, Frank va conèixer les obres dels demòcrates d'aquella època N.K. Mikhailovsky, D.I. Pisarev, P. L. Lavrov i va intentar comprendre els corrents i punts de vista polítics conflictius que reflectien la vida pública.
Estudi a la universitat
El 1892, la família va marxar a Moscou cap a Nizhny Novgorod, on el futur filòsof S. L. Frank es va formar al gimnàs. Durant els seus estudis, es va incorporar al moviment marxista i es va apropar a un grup de revolucionaris.
El 1894, el pensador va ingressar a la facultat de dret de la Universitat de Moscou. Frank sovint es trobava a faltar conferències, deixades per visitar cercles d'economia política. El jove de disset anys estava obsessionat amb qüestions de socialisme i propaganda. Va participar personalment en l’agitació dels treballadors per a la revolució.
Això va continuar durant un temps fins que Semyon Ludwigovich va concloure que el marxisme era insostenible científicament. Als 19 anys, Frank es va negar a l’activitat revolucionària, però per omplir el buit de coneixement necessitava temps. El 1898, havent rebut un certificat de finalització de vuit semestres de la universitat, va decidir ajornar l'examen l'any que ve.
Tanmateix, a causa del malestar estudiantil, que va començar a la primavera de 1899 a tot el país, no va poder aprovar els exàmens. A la biografia de Semyon Ludwigovich Frank, va començar una nova etapa: per participar al moviment de protesta va ser arrestat i després expulsat de Moscou amb la privació del dret a residir a les ciutats universitàries. El jove filòsof no va tenir més remei que tornar a la seva mare a Nizhny Novgorod. Però allà no es va quedar gaire. Va decidir anar a Berlín per fer un curs de conferències sobre filosofia i economia política.
"Anys d'aprenentatge i deambulació"
És el que el propi filòsof va anomenar el període de la seva biografia des del 1905 fins al 1906. Al final de l’expulsió el 1901, Frank va poder tornar a Rússia, on va aprovar els exàmens finals a Kazan i va obtenir el doctorat. La manera principal de guanyar diners per Frank era les transferències. Els viatges freqüents a l'estranger es van desencadenar per l'interès per la revista francesa Liberation, editada pel seu amic Peter Struve. El pensador va publicar els seus primers treballs en aquesta edició.
El 1905, després de la revolució, Frank es va traslladar a Sant Petersburg, on va exercir de redactor en els setmanaris Polar Star, Llibertat i Cultura i The New Way. Hi ha hagut canvis en les visions polítiques de l’autor. Ara va prendre una posició més conservadora en relació amb el sistema polític estatal de l’Imperi rus, va començar a criticar les idees socialistes, considerant-les utòpiques.
Vida personal, família, fills
El 1906 s’inicià la seva activitat pedagògica i la seva carrera acadèmica. Al gimnàs, M. N. Stoyunina, Frank va impartir conferències sobre psicologia social, entre els estudiants dels quals va conèixer la seva futura esposa, Tatyana Bartseva. El 1908, els joves es van casar. El mateix Frank va creure que des del moment del matrimoni a la seva vida va acabar amb la "era de la joventut i de l'aprenentatge". Després d’haver creat una família, va deixar de buscar les seves formes internes i externes, trucant. En matrimoni amb Tatyana Sergeevna, van néixer quatre hereus: Victor (1909), Natalya (1910), Alexey (1912) i el 1920 va néixer el fill Vasily Semenovich Frank.
Semyon Ludwigovich Frank, després d'haver creat una família, va replantejar la seva actitud davant la vida i els valors religiosos, que va decidir adoptar la fe ortodoxa el 1912. El mateix any, va ocupar el càrrec de docent privat a la Universitat de Sant Petersburg, i un any després va ser enviat a Alemanya, on va escriure la primera obra, "El tema del coneixement", que el va glorificar com a pensador. Per cert, aquest mateix treball va constituir la base de la tesi del màster, que Frank va defensar amb èxit la primavera de 1916. Semen Ludwigovich no va aconseguir l'obtenció del títol de doctor, malgrat que la tesi estava preparada. El motiu de tot va ser la revolució de 1917.
Degà de la Universitat Saratov
En el període de 1917 a 1921, Frank va ocupar el càrrec de degà de la facultat històrica i filosòfica de la Universitat de Saratov. I tot i que no considerava aquest treball rendible ni prometedor, no hi va haver cap opció: a Moscou era gairebé impossible continuar implicant-se en activitats científiques. Però fins i tot a Saratov, les condicions de vida durant la Guerra Civil semblaven insuportables per a Frank. El filòsof va tornar a Moscou, on va ser elegit membre de l’Institut Filosòfic. Al mateix lloc, juntament amb Berdyaev, crea l'Acadèmia de Cultura Espiritual, on imparteix conferències, tractant temes culturals, humanístics, religiosos i filosòfics generals. En el període 1921-1922 es va veure la llum del llibre de Frank Semyon Ludwigovich, "Un assaig sobre la metodologia de les ciències socials" i "Introducció a la filosofia en una presentació concisa".
Sortint de la pàtria …
La situació política a Rússia no es va fer més estable. El 1922, per decisió del govern soviètic, els representants de la intel·ligència foren massivament expulsats de Rússia. Científics, escriptors i filòsofs, entre els quals hi havia Frank, van marxar de Petersburg a finals de tardor en els vaixells alemanys. "Prússia" i "Oberburgomaster Haken" van sortir del port de Sant Petersburg. Aquest esdeveniment va suposar un punt d’inflexió en la biografia de Semyon Ludwigovich Frank, que, en el futur, per desgràcia, no tindrà l’oportunitat de tornar a la seva terra natal.
Tenia 45 anys en el moment de l’expulsió. A primera vista, sembla que la continuació de la seva obra és impossible. Tanmateix, tal com escriu el fill de Semyon Ludwigovich Frank, Vasily Semyonovich Frank, el seu pare va crear les seves millors obres en emigració forçada. Es va veure empescat a escriure nous tractats pel dolor que va experimentar en una terra estrangera i la completa solitud espiritual.
… Què he de fer jo i els altres per salvar el món i, per tant, justificar la meva vida per primera vegada? Abans del desastre de 1917, només hi havia una resposta: millorar les condicions socials i polítiques de la gent. Ara - el derrocament dels bolxevics, la restauració de formes passades de vida del poble. Juntament amb aquest tipus de resposta, n’hi ha una altra a Rússia que hi té relació: el tolstoiisme, la predicació de la "perfecció moral", el treball educatiu sobre un mateix …
Juntament amb la seva família, el filòsof va arribar a Alemanya. La parella de francs es va establir a Berlín. La fluència en l’alemany proporcionava molts beneficis, però, per tant, guanyar-se la vida en una terra estrangera no era fàcil. Al principi, el filòsof va treballar a l'Acadèmia Religiosa i Filosòfica, que després, convertint-se en un dels centres de migrants russos, va ser traslladat de Berlín a París. A més, Frank va impartir conferències a l’Institut Científic Rus, on visitants de Rússia van assistir al programa de la universitat.
La vida ermità d'un jueu
Amb l’arribada de Hitler, molts jueus van quedar sense feina. La família del filòsof rus Frank també estava en problemes. A més, poc abans de l’esclat de la Segona Guerra Mundial, va ser repetidament convocat a converses a la Gestapo. Anticipant el perill, va sortir ràpidament de l'Alemanya nazi cap a França i, al cap d'un temps, la seva dona i els seus fills es van acostar a ell.
Durant tot el període mentre Frank vivia a Alemanya, es va haver d’amagar, ser un reclús, cosa que no es podia reflectir en la seva obra. Pels anys 1924-1926. El filòsof va escriure diversos tractats per a estudiants russos. Entre els treballs d’aquella època, els llibres més populars van ser El crac dels ídols, Els fonaments del marxisme, El significat de la vida. Semyon Ludwigovich Frank va intentar transmetre el seu estat de confusió i incomprensió, dolor per la derrota del poble rus. Els seus llibres excitaven la ment, provocant preguntes legítimes.
En general, l’autor demostra obertament el seu escepticisme sobre tots els canvis produïts a Rússia d’aquell període. El pla de salvació, delineat pels bolxevics, el titula utòpic, erroni i completament inadequat. Els fracassos del trastorn social el fan pensar en la necessitat de salvar-se la vida.
Sobre el llibre "El significat de la vida"
El filòsof Frank en aquesta obra intenta argumentar la seva opinió sobre el sense sentit de la vida com a tal. La condició mínima per assolir un sentit a la vida és la presència de la llibertat. Només de ser lliure, una persona té l’oportunitat de viure com vol, d’actuar amb sentit, d’esforçar-se per aconseguir un objectiu concret. Però cada membre de la societat moderna està embolicat en el deure, la necessitat, les tradicions, els costums, la responsabilitat.
A més, una persona no pot ser lliure per la seva físicitat. Totes les persones, sense excepció, estan subjectes a les lleis mecàniques de la matèria. Al llibre The Meaning of Life, S. L. Frank descriu la paradoxa de l’ésser. Mentre que alguns passen el temps que se'ls concedeix per a la revelació i l'entreteniment, d'altres s'abstenen de plaer i porten un estil de vida ascètic. Algú, embogit pels problemes domèstics, lamenta que no va estalviar la seva llibertat i es va casar, mentre que algú no té pressa per començar una família, però a la vellesa pateix solitud i desamor, calidesa familiar, confort. Però, d’una manera o d’una altra, al final de la vida, tots arriben a la comprensió que la vida no es vivia correctament, no com la veuen ara.
En el seu llibre, Frank conclou que les addiccions humanes són enganyoses. El que sembla important i preciós no importa realment. Sovint les persones se decepcionen quan s’adonen dels seus errors, però no es pot arreglar res. El filòsof aborda la qüestió de trobar el sentit de la vida més globalment, assumint que es pot amagar en algun lloc de l’Univers. Però, després d’una sèrie de conclusions, arriba a la conclusió que la vida de la humanitat en conjunt és només un conjunt d’accidents sense sentit, una cadena caòtica de circumstàncies, fets i esdeveniments que no condueixen a cap propòsit.
En la seva filosofia, Semyon Ludwigovich Frank percep la història com un intent de presentar ideals humanistes. El progrés tecnològic és una il·lusió d’èxit que ha inspirat moltes generacions. No va portar a una vida feliç de gent, sinó que es va convertir en la invenció d’armes mortals i guerres terribles. Segons l’autor, la humanitat no evoluciona. Al contrari, es remunta al seu desenvolupament i actualment està encara més lluny de l’objectiu que fa mil·lennis. Així, la vida de cada persona només il·lusòria sembla feliç en el rerefons de l'existència i desenvolupament de tota la humanitat.
Semyon Ludwigovich, a més, escriu que el sentit de la vida com a objecte perfecte no es pot trobar d'una vegada per totes. No es dóna a l'home des de fora, sinó que es troba dins de si mateix, establert en la vida mateixa. Però, fins i tot si fos possible trobar un sentit pràctic i entenedor de la vida, una persona no l’acceptaria com a regal de dalt o no s’hi satisfaria. L’esforç de cadascun de nosaltres s’ha de treballar amb el sentit de la vida, que és una mena de justificació per a la nostra pròpia existència.
Filosofant sobre aquest tema, Frank aborda el tema de la religió. Segons la definició del pensador, l’home és una criatura que pertany als mons divins i terrenals, i el seu cor es troba a la intersecció d’aquests dos mons. Cada persona ha d’esforçar-se per Déu, però pecar constantment i inevitablement a causa de la seva debilitat i limitació espirituals. En aquest context, el sentit de la vida és la recerca d’una manera de superar la pròpia pecata personal.
La posició del filòsof Frank en aquesta qüestió és inequívoca: una persona està estructurada de manera que a priori no pot ser sense pecat, però pot viure una vida menys pecadora. La manera més curta de vèncer el pecat és escollida pels ermitans i els monjos que renuncien al món exterior i es dediquen a Déu. Tot i això, aquesta no és l’única forma disponible.
El filòsof rus S. L. Frank dóna suport a les idees de Friedrich Nietzsche, que va permetre la participació en els assumptes del món pecador, però fins al punt que les accions tenien com a objectiu superar o, com a mínim, reduir no només la pecata mundial.
Com a exemple, Frank cita la situació amb la guerra, perquè sens dubte és un negoci pecador. Un creient, renunciat al món exterior i abstenit-se de participar en la guerra, ho fa tot bé: no utilitza els fruits de la guerra i no accepta res de l’estat que dirigeix la guerra. Si tenim en compte persones corrents, la posició de qui, participant a la guerra, comparteix la responsabilitat de l'escriptura amb l'estat serà menys pecadora. Al seu torn, una persona que no pren part directa en les batalles, però que alhora utilitza els fruits de la guerra, és més pecadora.
El bé només es crea pel bé. La filosofia de Semyon Ludwigovich Frank diu que el bé real és invisible, sempre està amagat en silenci a les ànimes de la gent, amagat del soroll i el desgavell. Així, el sentit de la vida, una persona ha de procurar limitar el mal al món i mostrar el bé.
Els fonaments espirituals de la societat
Uns anys més tard, el 1930, Frank va escriure sobre filosofia social, que avui es considera una de les seves obres més significatives: The Spiritual Foundations of Society. En aquesta obra, per primera vegada, Frank va incloure el terme "tota unitat", que va utilitzar per estudiar la vida social dels russos. El filòsof va argumentar que l’estat de la societat reflecteix igualment la relació de cada individu amb Déu.
A la primera meitat del segle passat, molts autors van intentar revisar els fonaments del liberalisme polític. Un dels que van recolzar les idees liberals va ser S. L. Frank. Els "fonaments espirituals de la societat" contenen més que una interpretació filosòfica. L’autor va creure que els valors espirituals eren d’importància cabdal i que la llibertat i la llei els haurien de servir. Frank volia reunir les idees de llibertat personal i d’unitat de la religió amb l’estat. Aquesta trilogia era la base d'una interpretació diversa del món.
Durant la guerra
L’obra més famosa de Frank és el llibre "L’incomprensible". Va dedicar molt de temps a escriure-la, va començar a treballar-hi mentre era a Alemanya, però en les condicions polítiques actuals no va poder completar el llibre. Durant molt de temps Frank no va trobar cap editor que publicés la seva obra i, al final, la va traduir al rus. L’obra es va publicar a París el 1939.
Per cert, des del 1938, el filòsof rus vivia a França. La seva dona també va emigrar des d'Alemanya. Els fills de Frank eren a Anglaterra. Al principi, els francs es van establir al sud de França a la localitat balneària de Lavier, però aviat es van traslladar a la capital, establint-se a la zona on vivien principalment migrants russos. Quan la Segona Guerra Mundial es trobava en ple desenvolupament, la família del pensador va haver de traslladar-se a la part sud de França, al petit poble de Saint-Pierre-d'Aleuvard, no gaire lluny de Grenoble. Però fins i tot allà, sembla que, en un lloc tranquil i remot, sovint es van produir incursions sobre els jueus a Gestapo. Aleshores Frank i la seva dona es van haver d’amagar al bosc durant diversos dies.
El 1945, quan les tropes soviètiques van alliberar el món de la pesta bruna, la família es va traslladar a Grenoble, i a la tardor van marxar cap a Anglaterra, on es van retrobar amb els seus fills. Durant tot el període de la seva estada a França, el filòsof rus Frank va realitzar treballs minuciosos sobre el llibre "Déu està amb nosaltres" i "Llum a les fosques". Ambdues obres es van publicar el 1949.
Els darrers anys de vida
Des del 1945, Frank vivia a Londres amb la seva filla Natalia. Una dona va criar dos fills sense marit: va morir a la guerra. També vivia amb ells el fill de Frank, Alex, que estava greument ferit al front. Durant aquest període, el filòsof va treballar en un llibre, que després seria el seu últim. L'obra "Reality and Man" es va completar el 1947, però es va publicar molt més tard, gairebé 10 anys després.
Val la pena assenyalar que Semyon Ludwigovich mai no es va distingir per una bona salut. A més, a mitjans dels anys 30 va patir un atac de cor. Les penúries de la guerra i la persecució dels jueus no van poder afectar la seva salut. I l’agost de 1950, els metges van descobrir que tenia un tumor maligne del pulmó. Quatre mesos després, el 10 de desembre de 1950, Frank va morir.
Durant la malaltia, acompanyat d’un turment físic insuportable, el filòsof va viure experiències religioses profundes. Semyon Ludwigovich va percebre el seu patiment com un sentiment d’unitat amb Déu. Frank va compartir els seus pensaments amb el germanastre Leo Zach. En particular, va parlar del fet que comparant el seu turment i el seu patiment de Crist, podia suportar el dolor amb més facilitat.
La ideologia seguida pel filòsof
Frank es considera un seguidor del filòsof rus Vladimir Solovyov. La idea principal de la filosofia de Semyon Ludwigovich és també la idea de la unitat. Però, a diferència de Solovyov, Frank considera el seu entorn extern i l’experiència interior de l’individu. En la seva obra, es pot veure la crítica a les idees materialistes i la justificació filosòfica de visions alternatives sobre el món i l'ordre social. El filòsof rus va considerar aquesta creació de tal justificació com a obra de tota la seva vida.
Les principals conclusions del pensador estan presents en tres llibres concebuts com una trilogia: “El tema del coneixement”, “Fonaments espirituals de la societat” i “L’ànima de l’home”. Semyon Ludwigovich Frank va considerar la seva obra més difícil com a "Assumpte del coneixement". En ell, va intentar demostrar l’existència de dos tipus de coneixements: el teòric racional i el pràctic directe. Per ser absolut, els dos tipus tenen dret a existir. En l'obra "L'ànima de l'home", Frank es va esforçar per distingir entre l'ànima i la closca del cos, mentre que va situar l'home com una criatura amb un profund món interior format com a conseqüència de la influència de l'entorn material circumdant.
Semyon Ludwigovich va aconseguir demostrar que no només els individus, sinó també nacions senceres tenen ànima. A més, es va utilitzar aquest argument per interpretar més el moviment bolxevic. El filòsof creia que la seva causa era la decadència espiritual de l'autoconeixement dels russos, la pèrdua de la unitat nacional. Com entén Semyon Ludwigovich Frank el nihilisme es pot entendre a partir de les seves declaracions:
… L’intel·lectual rus no coneix valors absoluts, ni criteris, ni orientació a la vida, tret de la distinció moral de les persones, les accions, les condicions per al bé i el dolent, el bé i el mal. El moralisme de la intel·ligència russa no és més que una expressió i un reflex del seu nihilisme. Per nihilisme, em refereixo a la negació o al no reconeixement de valors absoluts (objectius) …
Frank va criticar el liberalisme de l’època. Aquest concepte es va incrustar en la interpretació de la revolució bolxevic, que un pensador creia haver sorgit a causa de les limitacions espirituals dels oposicionistes liberals i conservadors. Tant els conservadors com els liberals se suposaven unir-se en la lluita contra els bolxevics, però en canvi, tots ells van abandonar els seus orígens religiosos. I fins i tot la disponibilitat de coneixements i experiència tècniques no va permetre resistir-se als socialdemòcrates del partit popular rus.
Al mateix temps, la democràcia, segons Frank, està lluny del règim polític ideal. En primer lloc, la democràcia implica la possibilitat d’equivocar-nos, però, alhora, ofereix una oportunitat per corregir-los i fa la tria a favor d’una altra opció. Frank ho explica dient que només pots conèixer la veritat dins de tu mateix. Fora de les persones i fora de l’autoconeixement col·lectiu, és impossible determinar la veritat, per tant, la imperfecció de la naturalesa humana és un argument indiscutible a favor de les visions democràtiques. Aquest règim polític implica la llibertat de la gent de les persones que, segons Frank, "es van imaginar a si mateixos els salvadors de la humanitat". És incorrecte considerar la democràcia una creença en la justícia, però és una mena de garantia de la negació de tota mena d’infal·libilitat, del reconeixement dels drets de les minories i de tothom a prendre part en qüestions d’importància nacional.
Пассивность русской религиозной культуры также негативным образом отражалась на состоянии государственно-политического строя, по мнению Франка. В своих работах он сетовал на упадок гуманистических традиций в Европе и России, что привело к разложению национального настроения и патриотизма.
Революционный опыт и эмиграция вынуждали Франка искать ответы на волнующие его вопросы в религии. Все чаще и чаще он обращался к Библии. Этим можно объяснить, почему творчество зрелого периода приобрело исповедальные черты. Франк доказывал, что Иисус непостижим, если не поддерживать связь с религией. Философ был уверен, что сострадание – это прямая возможность приблизиться к Богу.
Характеризуя собственную философию, Франк пишет о своих религиозно-общественных воззрениях, определенных ими как проявления христианского реализма. Философ признавал божественную основу и положительную религиозную ценность всего, что существует и сочетается с эмпирическим опытом.
