Moltes ciències es dediquen a la vida i al món interior de les persones, però només la filosofia discuteix el propòsit, el lloc i l’essència al món. Podem dir que el problema de l’home en la filosofia és una de les seves principals qüestions. Des de l’antiguitat, hi ha hagut moltes definicions de pertinença a la raça humana. Fins i tot en l’antiguitat parlaven en broma d’una “criatura de dues potes sense plomes”, mentre que Aristòtil parlava de manera molt precisa i succinta: una persona és un zoon politikon, és a dir, un animal racional que no pot viure sense comunicació social. Al Renaixement, Pico della Mirandola, en el seu "Discurs sobre l'essència de l'home", va afirmar que no hi ha un lloc definit per a les persones al món i que no hi ha fronteres clares; poden elevar-se per sobre dels àngels en la seva grandesa i caure per sota dels dimonis en els seus vicis. Finalment, el filòsof existencialista francès Sartre va anomenar l'home "una existència que precedeix l'essència", el que significa que les persones neixen com un ésser biològic i es converteixen en racionals.
L’home en filosofia apareix com un fenomen amb trets específics. L’home és una mena de “projecte”, crea ell mateix. Per tant, és capaç no només de la creativitat, sinó també de la "creació pròpia", és a dir, de l'auto-canvi, així com de l'autoconeixement. Tanmateix, la vida i l’activitat humana estan determinades i limitades pel temps, que, com una espasa de Damocles, es penja al damunt. L’home crea no només a si mateix, sinó també una cultura de “segona naturalesa”, d’aquesta manera, tal com va dir Heidegger, “doblant el ser”. A més, segons el mateix filòsof, és "un ésser que pensa en què és l'ésser". I, finalment, un home imposa les seves mesures a tot el món que l’envolta. Protàgoras també va afirmar que l’home és la mesura de totes les coses de l’univers i que els filòsofs des de Parmènides fins a Hegel van intentar identificar l’ésser i el pensament.
El problema de l’home en la filosofia també es va plantejar quant a la relació del microcosmos - és a dir, del món interior de l’home i del macrocosmos - del món que l’envolta. En l'antiga filosofia índia, antiga xinesa i grega antiga, l'home s'entenia com a part del cosmos, un sol "ordre" atemporal, la natura. Tanmateix, els pre-socràtics ja antics, com Diògenes d'Apolònia, Heràclit i Anaximènes, també tenien una visió diferent, l'anomenat "paral·lelisme" del micro- i macrocosmos, veient l'home com un reflex o símbol del macrocosmos. A partir d’aquest postulat va començar a desenvolupar-se una antropologia naturalista, dissolent l’home a l’espai (l’home consta només d’elements i elements).
El problema de l’home en la filosofia i els intents de resoldre’l van portar també al fet que el cosmos i la natura van començar a ser entesos antropomòrficament, com un organisme viu i espiritualitzat. Aquesta idea s’expressa en les mitologies cosmogòniques més antigues del “gran home universal” (Purusha a les Vedes Índies, Ymir a la “Edda” escandinava, Pan Gu en la filosofia xinesa, Adam Kadmon a la Cabala jueva). La natura va sorgir del cos d'aquesta persona, que també tenia una "ànima còsmica" (Heràclit, Anaximandre, Plató, els estoics d'acord amb això), i aquesta naturalesa sovint s'identifica amb una deïtat imanent. La cognició del món des d’aquest punt de vista sovint actua com autoconeixement. Els neoplatonistes van dissoldre el Cosmos en l'ànima i la ment.
Així, la presència d’un cos i ànima en una persona (o, més precisament, d’un cos, ànima i esperit) ha generat una altra contradicció, que caracteritza el problema de l’home en la filosofia. Segons un punt de vista, l’ànima i el cos són dos tipus diferents d’una mateixa essència (seguidors d’Aristòtil) i, segons l’altre, són dues realitats diferents (seguidors de Plató). En la doctrina de la transmigració de les ànimes (característica de la filosofia índia, xinesa, parcialment egípcia i grega), els límits entre els éssers vius són molt mòbils, però només és la naturalesa humana esforçar-se per "alliberament" del jou de la roda de l'existència.
El problema de l’home en la història de la filosofia es considerava ambigüement. L’antiga Vedanta Índia anomena l’essència de l’home atman, en el seu contingut intern idèntic al principi diví - Brahman. Per a Aristòtil, l’home és una criatura amb ànima racional i capacitat de vida social. La filosofia cristiana ha avançat l’home a un lloc especial: essent “la imatge i la semblança de Déu”, és alhora bifurcat per la caiguda. Al Renaixement, es proclamava patèticament l’autonomia de l’home. El racionalisme europeu de la Nova Era va fer de l'expressió de Descartes un eslògan que el pensament és un signe d'existència. Els pensadors del segle XVIII - Lametry, Franklin - van identificar la consciència humana amb un mecanisme o amb un "animal que crea els mitjans de producció". La filosofia clàssica alemanya entenia l’home com un tot viu (en particular, Hegel va dir que l’home és un pas en el desenvolupament de l’idea absoluta) i el marxisme tracta de combinar allò natural i social de l’home amb l’ajut del materialisme dialèctic. Tanmateix, la filosofia del segle XX està dominada pel personalisme, que no se centra en l '"essència" de l'home, sinó en la seva singularitat, singularitat i individualitat.
