Per molt que estigui ocupat un home amb els seus propis assumptes, per molt trista o feliç que sigui la seva vida, encara se li planteja la pregunta: per a què serveix tot això? Per què vivim si morim de totes maneres, a més, si inevitablement els que estimem? Aquest és el problema del sentit de la vida, probablement el mateix problema en què va sorgir la filosofia. Perquè en aquest problema es concentra tot el més important i valuós per a qualsevol persona que no tingui por de pensar-hi.
Al final, qualsevol sistema de creences, visió del món i visions filosòfiques es basa en un enfocament per resoldre aquest problema. Això no és d'estranyar, perquè al final, totes les prohibicions i regulacions, tradicions i valors només es justifiquen pel perquè i en nom de les quals han de ser observades. És per això que el significat de la vida en filosofia i la relació amb la delicadesa de la vida i la mort estan molt relacionades. A més, el significat individual –és a dir, el significat de la vida d’una persona determinada– i el social - el significat de la vida de la societat o de la humanitat en general, s’entrellacen en aquesta matèria. Històricament, la filosofia ha conegut tres tipus d’enfocaments d’aquest problema.
El primer és l’enfocament tradicional basat en la fe. La vida només té sentit quan és eterna. Quan tot el millor que teniu no desapareix, quan ni el mal ni el temps ja no existeixen, sinó només l’alegria eterna i la plenitud de l’ésser. Però, per assolir una vida com aquesta - per aixecar-se de nou després de la mort física en un altre món -, encara s’ha d’aconseguir la unitat amb els déus o amb Déu durant la seva vida, i observar les instruccions i restriccions anteriors. Amb aquest enfocament, s’elimina el problema del sentit de la vida buscant Déu i la vida eterna. Tot i això, molts sistemes religiosos han exigit i reclamen un rebuig a la individualitat humana, o han compartit la disposició sobre l’infern i la mort eterna per a aquells que no respecten les normes divines.
Un enfocament religiós i secular suggereix que la missió d’una persona és equipar o reorganitzar el món de manera que les persones no pateixin por ni fam, sinó que visquin segons els principis de la justícia i la germanor. Per aquest progrés, viu un individu. Fins a cert punt, aquest enfocament porta el paradís des d’un altre món cap al futur. Però si l’enfocament religiós sovint converteix un individu amb les seves mancances o la seva incredulitat en un obstacle que cal superar, el problema del sentit de la vida quan es planteja secularment es converteix en una naturalesa exclusivament col·lectiva i les persones es converteixen en una espècie d’humus per a les generacions futures.
Un altre enfocament, no menys tradicional, planteja la versió que el significat de la vida com a tal, a partir d'algunes regles o valors superiors, no existeix i la vida humana és, en principi, finita. Per tant, cal utilitzar-lo i donar-li el significat que nosaltres mateixos volem donar-li. Així, una persona beu, menja i es diverteix, perquè morirà demà, o decideix conscientment fer-se víctima de la lluita per la seva identitat, però alhora no espera res. Però el problema del significat de la vida en aquest cas sembla esvair-se en un segon pla i en ombrejar-se. No tothom té el coratge de compartir l’heroisme d’un enfocament d’aquest tipus i, per tant, els partidaris d’aquest enfocament han de superar la desesperació i el dolor, sobretot perquè un plantejament d’aquest tipus, conciliador amb l’existència de la mort, no resol el problema de la mort dels seus éssers estimats.
El problema del significat de la vida en la filosofia i el seu desenvolupament històric també ens permet veure que moltes personalitats famoses, famoses per la seva saviesa, compartien aquest o aquell enfocament. Així doncs, Diògenes, Epicur, Nietzsche i, amb certes reserves, Spinoza es poden anomenar partidaris de la idea que la vida té sentit en si mateixa, i una persona s’hauria d’adonar d’això i practicar-la, esforçant-se per la felicitat, la pau interior, la realització de la “voluntat de poder”, etc.. Aristòtil, Marx, Feuerbach, Mill preferien veure el sentit de la vida en la realització d’aspiracions socials. Pel que fa a la filosofia egípcia, índia, xinesa, Sòcrates i Plató, diverses direccions de la filosofia cristiana i musulmana, la filosofia clàssica europea, sobretot en la persona de Kant, bàsicament compartien un enfocament religiós, fins i tot si sovint criticaven moltes de les seves mancances. Al mateix temps, la filosofia de l'existencialisme es troba una mica separada, els representants dels quals també es podrien guiar per un enfocament secular, ateu o religiós. Però la seva contribució a l’estudi d’aquest tema rau en l’estudi del procés de la “situació fronterera”, quan una persona es troba sobtadament en un estat crític de “mort propera” i, superant-la, és capaç de guanyar llibertat i comprendre el significat del seu propi ésser.
