La filosofia russa del segle 19-20 (o millor dit, del seu començament) és un fenomen molt significatiu tant pel que fa a la cultura com a la història de Rússia. No és d’estranyar que aquest període s’anomena “Edat de Plata”. Curiosament, l'extrema importància d'aquest avenç cultural no va ser immediatament reconegut pels seus contemporanis, i aquest nom és de caràcter tardà. Aquesta mateixa època es distingeix pel fet que gairebé tota la vida cultural i creativa va estar al seu principi, malgrat la crisi de l’economia i el creixent caos de la vida política. La sensació d’un cop revolucionari que s’acostava semblava impulsar la creativitat filosòfica a una floració sense precedents. Per primera vegada en la història de la filosofia russa, es van crear sistemes filosòfics originals i únics.
És difícil dir quan va començar exactament l’era, la principal consecució de la qual és la filosofia russa de l’edat de plata, però, molts científics culturals atribueixen el seu començament a l’època de la Societat Filosòfica a la Universitat de Sant Petersburg el 1897. El final d’aquest període és el 1917, època d’agitació revolucionària. Els membres d’aquesta societat eren precisament aquells representants de l’elit intel·lectual de Rússia que van contribuir més a l’elaboració d’idees filosòfiques del seu temps, a saber: A. Losev, N. Berdyaev, S. Frank, D. Merezhkovsky, N. Lossky i altres ments destacades que van ser els autors col·leccions filosòfiques sensacionals com "Fites", "Logotips", "Pensament rus". Al mateix temps que es va crear aquesta societat, un dels més poderosos filòsofs russos Vladimir Solovyov va escriure el seu llibre "Justificació del bé", que resumeix les seves opinions filosòfiques i resumeix les idees principals de l'edat de plata.
La recerca del símbol i la veritat, els intents de penetrar en el món "per l'altre costat" i la recerca de com poder equipar el món on vivim són només uns tocs al retrat de les diverses tendències filosòfiques que van caracteritzar la filosofia russa del segle 19-20 durant la seva el màxim apogeu. Les fonts ideològiques d’aquesta filosofia eren els elements més diversos, de vegades completament imprevisibles del patrimoni filosòfic: l’antic gnosticisme i els místics alemanys, Nietzsche i Kant. D'altra banda, els representants de les escoles filosòfiques creades a Rússia no només van transferir aquestes idees originals al seu terreny natal, sinó que, a partir d'elles, van realitzar el seu propi enlai creatiu.
El més interessant pel que fa a riquesa i varietat d’idees de l’època descrita és la filosofia religiosa russa dels segles 19-20. El propi Vladimir Solovyov, S. Bulgakov, P. Florensky, L. Karsavin, N. Berdyaev i molts altres van constituir un nucli peculiar d'aquesta filosofia. Però Nikolai Berdyaev i Vladimir Soloviev van poder crear els sistemes més integrals i harmònics. La seva obra s'anomena fins i tot renaixement filosòfic i religiós. De fet, l’auge de la filosofia religiosa està relacionada amb la “reacció enrere” a la difusió d’idees positives i positivistes, així com a l’enorme popularitat d’ensenyaments místics i esotèrics de diverses classes i a l’expectativa del final del “vell món”. La cerca de Déu i la construcció de Déu van penetrar fins i tot en el camp marxista i revolucionari, que va provocar una polèmica ferotge.
Al final de l’època, la filosofia russa del segle 19-20 va passar sovint a un concepte com a nova consciència religiosa i a la demanda de renovació de l’ortodòxia en general i de la institució de l’església en particular. La visió no dogmàtica del cristianisme i, especialment, del cristianisme ortodox entre els filòsofs d'aquella època, va irritar l'Església oficial. Els filòsofs “estètics” de l’època de la plata sovint van criticar l’Església pel fet que, en lloc d’incidir en la millora de la societat, està simplement al servei de l’estat. En particular, Vladimir Solovyov, que va defensar l’ortodòxia per evitar la vida, va pronunciar-se amb força contra la ruptura del cristianisme i els afers públics, en relació amb els quals tot el progrés social va passar a mans dels infidels. La base de la filosofia de Solòviev, la sofhiologia, consistia en el fet que Déu i l'home haurien d'anar els uns als altres, fent-ho bé junts.
En desacord amb molts dels punts conceptuals de Solovyov, tanmateix, Nikolai Berdyaev també creia que la cultura cristiana contemporània no era autèntica per a ell. Creia que, a més del Vell i Nou Testament, el “Tercer Testament” també és necessari, quan l’Esperit Sant apareix a la hipòstasi de Sofia i la cultura cristiana compleix el seu veritable destí. La filosofia russa del segle 19-20, i especialment la filosofia de Berdyaev, sol situar l'objectiu principal de la humanitat: perfeccionar la creació de Déu, complementant-la i enriquint-la. No obstant això, Berdyaev i altres filòsofs religiosos, tanmateix, van intentar, mitjançant el replantejament de les idees antigues i cristianes, resoldre problemes socials pressionants.
