La cultura russa, el paganisme es va originar a l'antiguitat. Van absorbir la visió del món de les persones primitives. A partir d’ell van créixer totes les religions posteriors. I sense conèixer el paganisme rus, la religió dels russos moderns serà incompleta.
Tendències
Al mateix temps, les creences han canviat constantment al llarg dels anys. Els canvis van ser l’estil de vida, l’ocupació dels eslaus. Diferentment s’imaginaven el món, però una cosa de la història del paganisme de l’Antiga Rússia es va mantenir sense canvis: aquesta fe estava estretament relacionada amb les forces naturals. Era un culte a ells. L'ortodòxia monoteista va absorbir posteriorment les mil·lenies tradicions del paganisme rus. Els déus vells es van portar a nous.
Sant Ilya posseïa els trets de Perun i Paraskeva - els trets de Mokoshi. Sant Blasius va reflectir Veles. El paganisme i l’ortodòxia russa estan estretament interconnectats. I les deïtats estaven constantment desbordades amb nous signes, es van canviar els noms, van aparèixer nous epítets. Van ocupar llocs nous al panteó.
Fonts
La font de la història secreta del paganisme rus són les cròniques medievals, els ensenyaments contra les divinitats paganes, els anals. També hi ha informació obtinguda del folklore, dels llocs arqueològics. És important recordar que el guanyador escriu la història. I el fet que els antics eslaus s'aferissin a la religió dels seus avantpassats només es pot endevinar per la quantitat de cristianisme rus que va adoptar el paganisme. I cal considerar que s’han perdut moltes dades sobre la religió antiga.
Així, no es van conservar els llibres renunciats. Anomenades escriptures màgiques que van ser portades a Rússia des de Bizanci i des dels territoris occidentals. Es donava el mateix nom a tots els fulls en què la gent escrivia sobre els seus signes, creences, supersticions. Cal destacar que el poble rus va saber escriure massivament, a diferència dels europeus d’aquella època. Tant nois com noies de famílies pageses estudiaven cartes i la gent es corresponia activament entre ells. Per tant, aquests fulls valuosos de diferents capes de la societat eren molts. Però hi havia informació sobre aquests monuments històrics més valuosos del paganisme rus només en la literatura cristiana que, a diferència d’ells, es conservava. Un cop prohibits tots els artefactes pagans, van ser destruïts massivament. I només les ocasions rares que la gent va mantenir en secret durant molts segles. I van aparèixer entre representants del paganisme rus modern, mags, bruixes. El famós llibre renunciat és Ostròleg. Es tracta de declaracions astrològiques que encara eren utilitzades pels prínceps russos des de l’època del paganisme. Els antics eslaus van considerar com les estrelles van influir en la felicitat dels nadons, van predir la sort dels pobles, les guerres, etc. "El tro" va parlar de malalties i collites. I "Molnik" és un recull de prediccions de llamps.
A Kolyadnik hi ha indicis que es distribueixen de dia. Hi ha diversos llibres més, però la majoria de les històries sobre el paganisme rus van ser ordenades per ser destruïdes pel pare de Pere I, Alexei Mikhailovitx.
Artefactes
Quan es va produir el bateig de Rússia, el paganisme va persistir al país amb formes noves. En particular, les tradicions es mantenien a les bobines. Eren de metall o pedra, es tracta de medallons amb temes de la religió cristiana. Però al revers, que no era visible per als altres, hi havia un símbol mitològic, generalment amb serps. Es tracta d’un símbol pagà, per regla general, l’ancestre serp dels escites o el cap del Gorgó. La producció va continuar fins als segles 15-16.
Informació moderna
Així doncs, el paganisme rus encara és poc estudiat. En primer lloc entre els antics eslaus hi havia el déu del Sol - Dazhdbog, Khors, Veles. Encara no hi ha cap explicació exacta de per què tenia diversos noms. Dazhdbog era considerat el patró de la calor, la llum. Veles era el patró del bestiar, i el gran cavall era el sol mateix.
Perun va personificar una tempesta, un tro i un llamp terrible. El vent era un Stribog. El cel es deia Svarog, era el pare de Dazhdbog, i aquest darrer es deia Svarogich. La Terra es deia Raw Mother Earth. Així doncs, en el paganisme rus veneraven la Mare Terra, Dazhdbog, Veles.
Al mateix temps, les imatges no eren tan vives com en la mitologia grega. No hi havia una xarxa de temples desenvolupada, una casta de sacerdots clarament definida. Se sap que els llocs oberts es concretaven com ídols on es feien sacrificis. De vegades eren humans, però era més aviat una raresa. Al mateix temps, els mites varangians no van afectar el desenvolupament dels eslaus, tot i que els varangians van estar associats amb els eslaus. A vegades van canviar el seu culte al paganisme rus. Se sap que el príncep varangiano Igor, junt amb la seva esquadra, jurada per l'eslau Perun, l'adoraven.
El culte pagà
Més culte a les forces naturals entre els russos es va desenvolupar només el culte dels seus avantpassats. Els familiars morts de molt temps es van deificar, considerats els patrons del clan. L’avantpassat es deia així - un gènere o un esquur. De la darrera paraula va sorgir la paraula moderna dels avantpassats. També se li van fer sacrificis. La progenitora es deia dona en el part, era venerada de la mateixa manera que el clan. Però quan es van destruir els llaços familiars, en lloc d’esfur, van començar a honorar els brownies. Va ser el patró del pati, qui dirigia la finca.
Els eslaus creien en la vida posterior i es creia que les ànimes dels que havien anat a un altre món romanien a la terra i s’instal·laven als camps, boscos i aigües: sirenes, goblina, aigua. Tots els fenòmens naturals estaven animats, els antics russos es van comunicar amb ells. Així es van formar festes paganes, que es relacionaven directament amb la veneració de les forces naturals i el culte dels avantpassats.
Per exemple, els antics russos van acollir el "torn del sol per a l'estiu". Un festival especial és una carrossa, que es deia "ov-senzhen" d'una altra manera. Després d’aquest festival hi va haver un comiat de l’hivern, una reunió de primavera. També van veure la temporada d'estiu: "banyar-se".
El Trisinum també era comú: un record dels morts. Hi havia vacances de "Rusal", "Rainbow" - durant ells els pagans russos recordaven els que havien anat a un altre món. Cal destacar que moltes de les costums adoptades en aquell moment van sobreviure al paganisme. Així doncs, la carrossa va romandre a l’època de Nadal, el comiat de l’hivern –a Shrovetide i l’arc de Sant Martí– durant les setmanes de Holy i Fomin. Els rusalis se solen celebrar el dia d’estiu.
El canvi del paganisme
Cal destacar que vuit anys abans de l'adopció del cristianisme, el propi príncep Vladimir a nivell estatal va establir diverses divinitats importants. Els anals conservaven informació sobre els sacrificis humans d’aquella època.
Rastres de cultes
Com creien els pagans, la Mare Terra va donar la seva vida i la va prendre. En el culte eslau, es representava en forma de dona i tot el verd era el cabell, les arrels eren venes, les roques eren els ossos. I els rius eren sang. Quan juraven pel seu nom, menjaven un grapat de terra. I si una persona la viola, va ser com la mort. Es creia que la Mare Terra no portaria a qui havia traït el jurament. I aquesta creença es va mantenir en la frase: "Perquè caigui per terra".
El requisit per a ella era el gra. La família era venerada, i les dones més famoses del treball eren Lada amb la seva filla Lelei. Lada és el protector de la família, l’amor, la fertilitat. Lado en llegendes antigues significava un amat amat, amant. La forma femenina d’un mateix mot és amant, núvia, dona.
Lelya era considerada la patrona dels brots i flors de primavera. Era la deessa de l’amor noia. Les representants femenines van reunir flors amb baies. Els costums associats a la fertilitat es duien a terme amb cossos nus.
Duana
Així doncs, s’ha conservat informació sobre un costum pagà tan antic dels russos. L’amfitriona es trobava al camp, fingint donar a llum. Entre les cames hi havia un pa. Els russos van conjurar durant la Setmana Santa de manera que el pa seria més productiu. El propietari va sacsejar l’arada, com si llaurava. I la dona de casa nua va recollir paneroles, i després, convertint-les en un drap, les va portar al carrer.
Hi va haver una calúmnia al bestiar. I també a la regió de Vyatka, la mestressa va córrer nua amb una vella olla al jardí i va colpejar a l'estaca. Així es va quedar tot l'estiu. Es creia que l’olla protegiria l’avicultura dels depredadors. El ritual es feia estrictament abans que sortís el sol.
I a Kostroma, fins i tot al segle XVIII, es va celebrar el següent costum pagà. La dona de casa nua, asseguda al mànec d’una escombra, va anar tres vegades per la casa, com una bruixa.
Yarilo
Yarilo era una alegria deïtat de fecunditat. Va patrocinar l’amor, l’arribada dels nens. "Yar" es tradueix com a "poder". Era un jove de color blanc. De vegades era retratat amb la seva dona, que també anava vestida de blanc. Tenia un cap humà a la mà dreta i unes espigues de blat de moro a l’esquerra. Això simbolitzava la vida i la mort.
Yarilo sempre tenia una corona de flors al cap. El seu dia era el 27 d'abril. Aquell dia, una dona va muntar un cavall blanc i va caminar al voltant d’un arbre alt. Després d’això, el cavall es va lligar i es va iniciar una ballada rodona. Així vam conèixer la primavera. A més, hi havia la segona festa de Yarilo, celebrada a l'estiu durant la Quaresma de Peter. Aleshores es va representar de jove en blanc, estava amb cintes, flors. Aquest va ser el responsable del festival, que anava acompanyat de refrescos i festes.
Es creia que aquesta deïtat va despertar plantes, força juvenil i coratge en les persones.
En honor a Veles
Veles era una deïtat i patró dels animals, així com l’inframón. La serp alada de Veles era considerada la deïtat dels animals del bosc. En honor seu es va encendre un foc que no es va acabar. Recollint pa, els pagans van sortir de Veles amb espigues de blat de moro. Perquè el bestiar sigui saludable i prolífic, es sacrificà un xai blanc.
Era un déu a qui es feien sacrificis humans. S'ha conservat informació sobre això en els registres més antics de pagans russos. La víctima - animal o humana - va ser assassinada i després cremada. I si es va apagar aquest incendi a Veles, el bruixot era tret del Keremeti, mentre elegia per sort un nou sacerdot. El bruixot, que no va seguir, va ser degollat, cremant el cadàver a foc sagrat. Es creia que només un procediment així divertia a aquest formidable déu.
El foc es va extreure fregant un arbre contra un arbre; només d'aquesta manera es considerava "viva" la guspira extreta. I quan Rússia fou batejada, en lloc de Veles, va aparèixer Blasius. I el dia d’aquest sant, els russos van portar llaminadures als animals domèstics, els van regar amb aigua de bateig. Si apareixien malalties en animals domèstics, la gent creava un solc al voltant del poble i caminava en cercle amb la icona de Blasius.
