El terme "liberalisme social" va aparèixer no fa tant, el 1893, i denotava un nou entorn de política social - essencialment divers, però inequívoc, en el qual el propi moment social no es converteix en un sistema de mitjans sense canvis i ben muntat, com és el cas d'altres programes.. Per exemple, el socialisme tria clarament els mitjans. I el liberalisme social se sent molt més lliure en aquesta qüestió i es guia per una elecció molt més àmplia, inclosa l’ús de la interferència de l’estat en la vida econòmica.
La llibertat personal primer
El liberalisme social no té cap prejudici quant a l’elecció dels mitjans amb els quals veu la possibilitat d’obtenir beneficis per a cada membre de la societat, és a dir, la intervenció estatal, la propietat pública i col·lectiva, i tot allò disponible en altres programes és força acceptable. L’existència digna de cada persona és l’objectiu principal de les visions de visió del món i el suport de l’ordre públic.
El socialisme de programa és molt menys lliure, el moment de la llibertat i l’autodeterminació en si mateix no és un valor independent per a això. El liberalisme social no permet que l’individu es dissol en coerció col·lectiva. Només la llibertat individual i el seu valor fonamental comparteixen el liberalisme amb el socialisme. La resta de suports de la visualització mundial són els mateixos. De fet, la socialització purament econòmica pot contribuir tant a la fusió d’aquests dos programes com a la delimitació completa.
El liberalisme clàssic també és lleial a les manifestacions del capitalisme i no troba cap conflicte entre valors completament diferents. Per exemple, els liberals econòmics consideren la garantia de la llibertat només els drets de propietat. Tanmateix, aquest enfocament priva, per exemple, dels assalariats de qualsevol tipus de llibertat.
I aquest no és l’únic cas quan la llibertat i la propietat entren en conflicte. Aparentment, els assalariats són lliures en una altra cosa, no en possessió de capital. I cada grup social té la seva pròpia llibertat. El liberalisme en relació amb qüestions socials per a la subordinació de drets, inclosa la propietat, que es considera no un valor independent, sinó un instrument. Els límits de la propietat es revisen constantment, no és l'equivalent a la llibertat, però sí que poden proporcionar-la. Així, el capitalisme és adequat com a mitjà d’assoliment, però a mesura que es desenvolupen les relacions capitalistes, la llibertat és sovint sufocada per elles.
Fundació Filosòfica
L’actitud del liberalisme davant les qüestions socials depèn d’una avaluació del benestar global, de les consideracions sobre la societat i no de les persones que controlen el govern. Això sembla, hauria de protegir la gent de la gravetat de les revolucions i de la violència física. Els defensors i opositors a qualsevol canvi han de debatre de forma exhaustiva cada moment del programa per no exposar a la societat a perills tan greus. Tanmateix, la severa desigualtat social que existia a Anglaterra al segle XIX quan es van exposar les idees del liberalisme social continua existint en una forma no menys rígida.
Els problemes de pobresa estancada no s'han resolt, ja que són totalment i completament inherents tant a la societat burgesa com a la capitalista. La riquesa i la pobresa no són signes d’estupidesa o d’alta intel·ligència, vici o virtut, mandra o agilitat, sempre és una qüestió d’atzar i de certes oportunitats d’inici que cauen en pocs.
El filòsof Mill va donar molts exemples de diversitat en la manifestació dels drets de propietat, que mostra diferents temps, països diferents. Argumenta que no les lleis objectives de producció afecten la distribució de la riquesa, sinó les lleis i costums socials, tot i que a la seva època la Gran Bretanya aquesta distribució va ser la mateixa a tot arreu i inversament proporcional al treball. En conseqüència, el liberalisme va subministrar inicialment l'esfera social amb diferents graus de llibertat. Però no deixa de ser un programa purament teòric.
La base social del liberalisme
A principis dels anys trenta del segle XX als Estats Units, aquest programa va començar a funcionar com a tecnologia. El 1932, encara es van sentir les conseqüències d’una profunda crisi econòmica, que els dos partits governants del país no van poder evitar ni derrotar. Es va elegir Franklin Roosevelt, un demòcrata que va poder abolir tants postulats tradicionals –polítics, socials i econòmics–. Els nord-americans van poder comparar el conservadorisme, el socialisme, el liberalisme i l’actitud davant els problemes socials dels representants d’aquests programes.
Van aguantar el conservadorisme per si sols durant segles, el socialisme va construir l'èxit de l'URSS i el liberalisme va ser nou, però van aconseguir donar suport a diverses organitzacions i, el més important, a la classe treballadora, a través del programa Keynes (regulació econòmica i reformes socials). Les minories ètniques i racials tampoc no van ser privades d'atenció, els residents de benestar mitjà de ciutats i pobles també van recolzar el liberalisme i l'estat social que es va prometre. La coalició de liberals socials va mantenir posicions fins als anys seixanta, perquè el seu programa era interessant perquè combinava valors col·lectivistes i individualistes.
Com va ser a Alemanya
Els alemanys van dur a la pràctica una experiència electoral. On puc rastrejar les maneres de resoldre els problemes socials: liberalisme, conservadorisme i socialisme, quin programa és més eficaç per afrontar-ho? Després de la Segona Guerra Mundial, la sobirania d’Alemanya va ser limitada, de fet era el mateix règim d’ocupació. Tanmateix, el model post-totalitari proposat per Ludwig Erhard, basat en els ensenyaments de Franz Oppenheimer, va guanyar: el programa de conservadorisme respecte a les qüestions socials era molt més feble.
El liberalisme presentava possibilitats molt més àmplies per resoldre els problemes de postguerra; a més, mostrava un camí realista, no sentimental. I aquesta característica és la més important: necessitàvem una tecnologia que fos practicable, i no un concepte ordinari, una bella teoria que no es construís. La identitat de cada ciutadà va ser retornada a l'estat i a la societat per superar conjuntament les circumstàncies que se situen per sobre de l'individu i no tenir en compte en cap cas la personalitat, donant lloc a impotència davant dels elements, tant polítics com socials.
Com hauria de ser a Rússia
Molt abans que l’aparició del temps totalitari, Anton Txékhov va escriure sobre la vida quotidiana sense desastres socials especials, però també sense prosperitat social: els rics, els pobres, els forts i els febles són igualment víctimes de les relacions, perquè se sotmeten a una força directora desconeguda. Així, el liberalisme va començar a resoldre els problemes socials eliminant aquest estat universal de sotmetència. No es pot dir que encara avui s'hagi solucionat completament aquest problema. La societat russa encara no ha adquirit prou subjectivitat política, tot i que el liberalisme ofereix aquestes solucions als problemes socials des de fa molt de temps.
Què és així? Considereu el model més comú de construcció d’un estat social: és la responsabilitat de la societat en general pel destí de cadascun dels seus membres. Com es fa això? El principi principal: els rics donen suport als pobres i als joves es preocupa pels vells. I no hi ha cap manera digne de resoldre els problemes socials. En aquest cas, el liberalisme ha apropat el seu programa als somnis i aspiracions de qualsevol societat. L’estat hauria de redistribuir totes les deduccions fiscals al pressupost mitjançant programes especials, mitjançant fons d’assegurança, a través del sistema de serveis. És sobre això que es basa la base social del liberalisme.
Què és un estat social
En primer lloc, l’estat social ha de fer la intervenció més activa tant en les relacions econòmiques com en les socials, la seva política s’estén el més àmpliament possible a l’àmbit de la ciència, a l’àmbit de l’educació, a l’atenció sanitària i a la cultura, és a dir, en tots els àmbits caracteritzats per la necessitat de societat sana i sana Els paràmetres principals de l'estat social són els següents:
1. Les contribucions i impostos d'assegurança que constitueixen el pressupost han de ser elevades, i la mida de les contribucions del pressupost a l'àmbit social hauria de ser elevada.
2. Els serveis socials i el sistema dels seus serveis haurien de ser accessibles a qualsevol grup de la població.
3. El sistema jurídic s’ha de racionalitzar, amb una clara separació de poders i la implementació de les funcions de cadascuna de les branques del govern, s’hauria de crear i desenvolupar un marc legal regulador, els òrgans estatals haurien de relacionar-se estretament entre ells, així com amb la societat civil, incloses totes les iniciatives privades.
Estat social i llibertat individual
Les idees liberals sempre s’han oposat a les idees d’un estat social, això succeí al llarg de tot el camí del desenvolupament de la societat, i els tipus de construcció d’estats es consideraven antípodes: un estat liberal es diferencia d’un social de manera radical. D'altra banda, el liberalisme es considera una alternativa al concepte mateix d'estat social. Es considera que el principi principal del liberalisme és la idea que defensa la llibertat individual, mentre que l’estat social proporciona justícia social, debilita la desigualtat social, proporciona a cada ciutadà una font de subsistència, manté la pau i l’harmonia en la societat i crea un entorn de vida favorable als humans.
L’estat liberal, segons les idees del liberalisme, és socialment limitat, ja que només finança a través dels beneficis pressupostaris (les mateixes fonts de subsistència) per a persones amb baixos ingressos. No es proporcionen beneficis a tothom, les regles són estrictes i el benefici en si mateix és molt reduït, per la qual cosa els ciutadans amb capacitat de treball han de treballar. Els estats dels EUA, Austràlia, Canadà i Gran Bretanya es basen en aquest principi (els tres últims - fins fa poc).
Gran enfrontament
La idea social es va oposar alhora als liberals en dos àmbits més importants: econòmic i polític. I si el socialisme totalitari va igualar força les oportunitats cíviques de la població, sovint violant les llibertats, els liberals van discutir contra les restriccions socials i estatals, el mercat, les formes de propietat o la redistribució dels beneficis per part de les autoritats. La contradicció més important dels paradigmes socials i liberals és la relació entre l’estat i l’individu. Els liberals veuen una persona fora de l’estat i l’estat - oposant-se a una persona individual. Els socialistes, en canvi, identifiquen l’home i l’estat.
El filòsof Ivan Ilyin va escriure que l’estat estatal no és una abstracció, no es troba per sobre d’un ciutadà i no en un altre lloc “fora d’una persona”, tot ho és –el govern i la burocràcia, el departament d’impostos i la policia amb l’exèrcit–, viu a l’interior perquè la gent i hi ha parts d’aquest sistema, els seus òrgans, els seus membres, els seus engranatges. Les persones que formen l’estat, el construeixen o ho dubten, el milloren o el destrueixen, amb diversos estats d’ànim i actes externs, gratuïts, privats, proactius, espirituals, creatius, tots constitueixen el que s’anomena estat.
Què és el liberalisme i com funciona?
Una doctrina que limita el poder de la societat i de l’estat sobre un individu. Això és com sona la definició bàsica. Les idees d’un estat liberal són:
1. El dret a la propietat privada, que no depèn de l’estat.
2. L’estat i l’economia són àrees separades.
3. L’individu és més important que la societat i la societat és més important que l’estat.
L’estat no pot tenir els seus propis objectius, és com un vigilant: protegeix la propietat del propietari privat, la seva llibertat de l’individu, no interfereix en les relacions socials i econòmiques, abstenint-se de tenir cura del benestar dels seus propis ciutadans. L’èmfasi està en l’individualisme, en la personalitat, en la seva activitat, que ajudarà a proporcionar-se a si mateix subjecte a la llibertat completa. Els ciutadans tenen drets polítics, però no tenen drets socioeconòmics i l'estat està privat de funcions econòmiques i socials.
Els Estats Units, el Canadà i Austràlia, on es va concretar aquest particular model polític d'estat, van viure sota el principi de l'individualisme, on cada ciutadà és el creador del seu propi destí i el paper de l'estat és molt reduït. Tot el clima actiu es fa per entitats actives individuals amb l’ajut de diverses organitzacions no governamentals - associacions i fons d’assegurança social basats en l’estalvi privat i mitjançant una assegurança privada de gairebé tots els ciutadans. El principi de represàlia en aquests casos també funciona. El model liberal d’estat sempre assumeix determinades obligacions per protegir els necessitats i per recolzar els ingressos mínims dels pobres.
