L’aparició del cristianisme va invertir una comprensió filosòfica del problema de l’home - en lloc de ser un dels elements de l’univers, com va ser el cas de l’antiguitat, va començar a ocupar un lloc específic que li va donar Déu mateix. D'una banda, va ser creat per Déu per a una missió especial, i d'altra, va ser separat d'ella a causa de la caiguda. Així, el pensament teològic dels primers segles de la nostra era representa l’essència de l’home d’una manera dualista, dividida. La filosofia cristiana de l’edat mitjana estava dominada per la doctrina que la naturalesa divina i humana coincideix a la imatge de Crist. Crist es va convertir en un home, sense deixar de ser Déu, i al mateix temps, cada persona, en virtut de la comunió amb la gràcia, s’acosta a Crist.
Aquest lloc únic al Cosmos, entre la vall de la pena i Déu, va esdevenir per als pensadors del renaixement el mateix “microcosmos”, que, segons creien, estava directament relacionat amb el macrocosmos (i el panteisme i la mística cristiana van coincidir en això). Creient que ningú i res no es pot comparar amb una persona, tant Nikolai Kuzansky, Paracelsus com Boehme van afirmar que "el macrocosmos i el microcosmos són una essència". Tanmateix, el nou racionalisme europeu d'una altra manera va plantejar-se quina és l'essència de l'home. Des de l'època de Descartes, la capacitat de pensar ha estat al capdavant d'aquesta definició, perquè el racionalisme veu totes les particularitats de l'existència humana a la ment. Si Descartes veia al mateix temps en la connexió entre els components físics i els espirituals un cert paral·lelisme psicofísic, llavors Leibniz els considerava inseparables. Gràcies a La Mettrie, l’Edat de la Il·lustració ens va donar un aforisme tan “home-màquina”, ja que el filòsof francès creia que l’ànima és idèntica a la consciència, que respon a estímuls externs i interns.
Al segle XVIII, el problema "quina és l'essència de l'home, què és ell", es va convertir en una de les principals qüestions filosòfiques. Per exemple, Kant procedeix d’una comprensió dualista de l’ésser racional, relacionant-se amb diferents “universos”: necessitat natural i moral. Ell anomena fisiologia tot allò que la natura fa de l’home i el pragmatisme: el que aquesta criatura intel·ligent fa o és capaç de fer de si mateixa. No obstant això, altres representants de la filosofia clàssica alemanya van prendre com a exemple la visió renaixentista (per exemple, Herder, Goethe, partidaris de la "filosofia natural del romanticisme"). Herder va dir que l’home és el primer llibertari de la natura, perquè els seus sentiments no estan tan regulats com en els animals i poden crear cultura, i Novalis fins i tot va anomenar a la història una antropologia aplicada.
En la filosofia de Hegel, l’Esperit deixa la natura des del moment en què apareix un ésser racional. L’essència de l’home segons Hegel és l’autocomprensió de la Idea Absoluta. Al principi, s’adona com a subjectiva (antropologia, fenomenologia, psicologia); llavors - com a objectiu (llei, moralitat, estat); i finalment, com a Esperit absolut (art, religió i filosofia). Amb la creació d’aquest últim, s’acaba la història del desenvolupament de la Idea i l’esperit, tal com era, torna a si mateix, segons la llei de la negació de la negació. En general, la filosofia alemanya d’aquest període creu que les persones són subjectes de l’activitat espiritual, cosa que crea un món de la cultura, portadors d’un principi comú ideal i racional.
Ja Feuerbach, criticant a Hegel, entén l’home com un ésser sensual corporal. Tanmateix, el marxisme s’acosta a l’explicació del natural i social en “homo sapiens” a partir del principi del monisme materialista dialèctic, veient en ell un producte i un tema d’activitat social i laboral. El principal és l’essència social de l’home, ja que representa la totalitat de totes les relacions socials, va dir Marx. L’antropologia enriquida del segle XIX amb conceptes irracionals, destacant essències i forces que es troben fora del pensament (sentiments, voluntat, etc.). Prioritat en aquest àmbit, Nietzsche considera el joc de la vitalitat i les emocions, i no la consciència i la raó. Kirkjegor veu el més bàsic en l’acte de voluntat, on, de fet, té lloc el naixement de l’home i gràcies al qual l’ésser natural es converteix en un ésser espiritual.
L’essència biosocial de l’home no és vista com una idea popular del segle XX, perquè els pensadors de l’època moderna es preocupen principalment pel problema de la personalitat, en relació amb el qual moltes àrees de la filosofia del nostre temps s’anomenen personalistes. Segons ells, l’ésser humà no es pot reduir a cap base fonamental. Descartant tant els enfocaments socials com els mecanicistes, l'existencialisme i el personalisme separen els conceptes d'individualitat (com a part de la natura i del conjunt social) i de personalitat (autodeterminació espiritual única) en direccions diferents. Les idees de la "filosofia de vida" (Dilthey) i la fenomenologia (Husserl) van constituir la base de l'antropologia filosòfica com a tendència separada (Scheler, Plesner, Gehlen, "culturologia de Rothakker, etc.). Tot i que els representants del freudianisme i de les escoles relacionades es caracteritzen per un enfocament naturalista.
