La filosofia com a ciència va aparèixer aproximadament al mateix temps a diferents estats del món antic, a Grècia, la Xina i l'Índia. Va passar en el període dels segles 7-6. BC e.
La paraula "filosofia" té arrels gregues. Traduccions literalment d’aquest llenguatge es tradueix com fililo - “m’encanta”, i sophia - “saviesa”. Si tenim en compte la interpretació de la darrera d’aquestes paraules, significa la capacitat d’aplicar els coneixements teòrics a la pràctica. És a dir, després d’haver estudiat alguna cosa, l’alumne intenta utilitzar-lo a la vida. D’aquesta manera, una persona guanya experiència.
Una de les filosofies més antigues del món és vèdica. També és considerada la més perfecta. Aquesta filosofia va poder explicar la naturalesa de tots els éssers vius, indicant que l’home és el més intel·ligent d’ells. També va il·luminar per a totes les persones el camí pel qual es pot aconseguir la perfecció de la vida.
El valor de la filosofia vèdica és que lògicament donava clarament respostes a aquestes preguntes: “Què és la perfecció? D’on som? Qui som? Quin significat té la vida? Per què estem aquí?"
Història d’ocurrència
La filosofia als països d’Orient va aparèixer gràcies a la mitologia. Al cap i a la fi, aquells pensaments que es contenien en llegendes i contes de fades eren la forma inicial del coneixement social. No obstant això, en la mitologia, es pot rastrejar clarament la incapacitat de l’home per distingir-se d’alguna manera del món exterior i explicar els fenòmens que s’hi produeixen, que es converteixen en el destí de les accions d’herois i déus. No obstant això, en les llegendes de l'època antiga, la gent ja va començar a plantejar-se algunes qüestions. Els interessava: “Com va sorgir el món i com es desenvolupa? Què és la vida, la mort i més? ”
Després d’haver-se convertit en una de les formes de consciència social, la filosofia d’Orient va sorgir durant el període de l’emergència de l’estat. Al territori de l’antiga Índia, això va succeir cap al segle X. BC e.
En la filosofia d’Orient, hi ha clarament una crida als valors universals. Aquesta direcció científica examina els problemes del bé i del mal, la justícia i la injustícia, bell i lleig, amor, amistat, felicitat, odi, plaer, etc.
Desenvolupament del pensament
La filosofia del període vèdic va ser un pas significatiu en el coneixement d’una persona de l’ésser que l’envolta. Els seus postulats van ajudar a esbrinar el lloc de la gent en aquest món.
Per comprendre amb més claredat els principals trets del període vèdic de la filosofia índia, convé destacar els problemes que la doctrina va permetre resoldre.
Si considerem la filosofia en conjunt i la comparem amb la teologia, queda clar que la primera direcció considera la relació de l’home amb el món, i la segona - amb Déu. Però aquesta divisió no és capaç de donar coneixement cert sobre qui és la persona i quin és el seu lloc en el món. És impossible entendre qui és Déu i com s’han de construir les relacions amb ell.
Algunes escoles filosòfiques s’han apropat a resoldre aquest problema. Un exemple d’això és Plató, que va reconèixer el concepte personal de deïtat. No obstant això, en tots els ensenyaments dels pensadors, les taques blanques van continuar mantenint-se. La filosofia índica antiga vèdica va permetre eliminar-los. Quan una persona estudia els seus cànons bàsics, s’acosta a la realització de Déu.
És a dir, en la filosofia vèdica dues direccions han trobat la seva connexió. Aquesta és una filosofia i teologia general. Al mateix temps, la gent va rebre definicions i respostes senzilles i clares a totes les seves preguntes. Això va fer la filosofia vèdica de l’antiga Índia perfecta i capaç de mostrar a una persona el veritable camí. Després d’haver-lo caminat, arribarà a la seva felicitat.
A partir de conferències sobre filosofia vèdica es pot aprendre com la direcció descrita explica les diferències de Déu i la unitat dels éssers vius amb ell. Es pot comprendre per això examinant els aspectes personals i impersonals del Poder Superior. La filosofia vèdica considera el Senyor com la persona suprema i el principal gaudidor. Tots els éssers vius estan subordinats a ell. A més, són partícules de Déu i la seva energia límit. El millor gaudi dels éssers vius només és possible mitjançant un servei amorós a Déu.
La història del desenvolupament de la ciència de l’ésser humà
La filosofia índia inclou teories de diversos pensadors de l'antiguitat i la modernitat: indis i no indis, ateus i teistes. Des dels seus inicis, el seu desenvolupament ha estat continuat i no ha sofert voltes tan fortes com les que han tingut lloc en els ensenyaments de les grans ments de l’Europa occidental.
L’antiga filosofia índia en el seu desenvolupament ha passat per diverses etapes. Entre ells es troben:
- Període vèdic. En la filosofia de l'antiga Índia, va abastar el període comprès entre el 1500 i el 600 aC. e. Va ser una època de reassentament dels aris amb la progressiva difusió de la seva civilització i cultura. Les universitats forestals van sorgir en aquells dies on es van desenvolupar els orígens de l'idealisme indi.
- Període ètic. Va durar des del 600 aC. e. 200 g. e. Aquest va ser el moment d’escriure els poemes èpics de Mahabharat i Ramayana, que es van convertir en un mitjà per expressar allò diví i heroic en les relacions humanes. Durant aquest període, les idees de la filosofia vèdica es van democratitzar. La filosofia del budisme i del Bhagavad Gita els va acceptar i van continuar el seu desenvolupament.
- Període Sutra Va començar el 200 aC. e. En aquest moment, va sorgir la necessitat de crear un esquema generalitzat de filosofia. Això va provocar l'aparició de sutres, que no es poden entendre sense comentaris adequats.
- Període escolar. El seu començament també serveix al segle II. n e. No es pot traçar una línia clara entre aquesta i el període anterior. En efecte, durant el període escolar, quan la filosofia de l’Índia va assolir el punt àlgid i alhora el límit del desenvolupament, els comentaristes, els més famosos dels quals eren Ramanuja i Shankara, van donar compte de les antigues ensenyances que ja havien tingut lloc. I tots eren valuosos per a la societat.
Val la pena assenyalar que els dos últims períodes de la història de la filosofia índia continuen avui.
L’aparició dels Vedas
Considereu la primera etapa de la ciència del món i el lloc de l’home, que es va desenvolupar al territori de l’antiga Índia. Les arrels de la filosofia vèdica es troben en els primers llibres sagrats creats en aquest estat. Es deien Vedas. Juntament amb les idees religioses, aquests llibres exposaven idees filosòfiques sobre qüestions d’un únic ordre mundial.
Els creadors dels Vedas són les tribus aries que van venir a l’Índia des de l’Iran, Àsia Central i la regió del Volga al segle XVI. BC e. Els textos d’aquests llibres, escrits en l’idioma dels estudiosos i coneixedors d’art, el sànscrit, inclouen:
- "Escriptures": himnes religiosos o samhites;
- brahmanes que descriuen els rituals utilitzats en cerimònies religioses;
- aranyakas: llibres propietats d’ermitans forestals;
- Upanishads, que són comentaris filosòfics sobre els Vedes.
L’època d’escriure aquests llibres es considera el segon mil·lenni aC. e.
Els trets característics del període vèdic de la filosofia índia són els següents:
- La presència del brahmanisme com a religió principal.
- La manca de diferències entre la visió del món filosòfica i la mitològica.
- Descripció de la visió del món i fonaments del brahmanisme als Vedes.
Els trets característics del període vèdic de la filosofia índia són els costums i creences tribals de la gent antiga. Són ells qui subjauen el brahmanisme.
Els textos dels Vedes no es poden classificar com a veritablement filosòfics. Això es deu al fet que són obres més folklòriques. En aquest sentit, un tret característic del període vèdic de la filosofia índia és també la manca de racionalitat. Però tot i així, la literatura d’aquella època té un gran valor històric. Permet fer-se una idea de la visió de la gent del món antic sobre la realitat que els envolta. Ho entenem a partir dels versos que contenen els Vedes sobre els déus (pluja, planetes celestials, foc i altres), a partir de textos que descriuen rituals, rituals i també encanteris i cançons destinades a curar malalties. A més, els Vedas no són en va anomenats "Primer de tots els monuments de pensament existents de l'antiga gent de l'Índia". Van tenir un paper significatiu en el desenvolupament de la cultura espiritual de la població d’aquest estat, incloent la formació d’una direcció filosòfica.
El significat dels Vedes
Gairebé tota la literatura filosòfica escrita en períodes posteriors està molt relacionada amb el comentari i la interpretació dels primers textos religiosos. Tots els Vedas, segons una tradició ja establerta, es divideixen en quatre grups. Inclouen Samhites i Brahmins, Aranyakas i Upanishads. Aquesta divisió en grups no és accidental. En la filosofia vèdica, els textos més antics estan representats per samhites. Es tracta de quatre col·leccions d’himnes, oracions, encanteris màgics i càntics. Entre ells es troben Rigvedas i Samaveds, Yajur Vedas i Atharva Vedas. Tots ells estan inclosos en el primer grup de Vedas.
Una mica més tard, cada col·lecció de samkhits va començar a créixer en diversos complements i comentaris d’orientació filosòfica, màgica i ritual. Es van convertir en:
- Brahmanas. Es tracta d’escriptures sagrades hindús relacionades amb la literatura sruti. Els brahmanes són comentaris sobre els Vedas que expliquen rituals.
- Aranyaki.
- Upanishads. La traducció literal d’aquestes escriptures sona com “asseure’t”. És a dir, estar als peus del professor quan rep instruccions d’ell. De vegades, aquest comentari s'interpreta com un "secret d'ensenyament secret".
Els llibres inclosos en els darrers tres grups només són addicions a les col·leccions del primer. En aquest sentit, els samhites a vegades es diuen Vedas. Però en un sentit més ampli de la paraula, inclou tots els quatre grups enumerats anteriorment, que són un complex de literatura filosòfica de l’antiga Índia.
Vedangi
La literatura del període vèdic de la filosofia índia en el seu conjunt era religiosa. Tot i això, estava estretament relacionat amb les tradicions populars i la vida quotidiana. Per això sovint es considerava poesia secular. I això es pot atribuir als trets característics del període vèdic de la filosofia índia.
A més, la literatura d’aquesta direcció reflectia l’especificitat de la religió del brahmanisme, així com l’antropomorfisme de diverses idees sobre el món. Els déus dels Vedes estaven representats per éssers com els humans. Per això, en apel·lacions i himnes a ells, els autors pretenien transmetre els seus sentiments i experiències, parlant de les alegries que els van arribar i de les desgràcies que els van produir.
Aquesta literatura també inclou Vedangas. Aquests escrits reflectien una nova etapa en el desenvolupament del coneixement científic. Hi ha sis vedanges en total. Entre ells es troben:
- shiksha, que és l’ensenyament de les paraules;
- vyakarana, donant conceptes sobre gramàtica;
- nirukta: la doctrina de l’etimologia;
- kalpa que descriu els ritus;
- chandas introduint mètriques;
- un tutorial que faci sobre si mateix sobre astronomia.
Aquestes escriptures es relacionaven amb els sruti, és a dir, amb el que van sentir. En la literatura posterior, van ser substituïts per smriti, que significaven "recordats".
Upanishads
Qualsevol que vulgui conèixer de forma breu la filosofia vèdica hauria d’estudiar aquest grup de textos en concret. Els Upanishads són el final dels Vedas. I en ells es va reflectir el pensament filosòfic principal d’aquell període. A partir de la traducció literal, només aquells estudiants que estaven asseguts als peus del seu professor podien rebre aquests coneixements. Una mica més tard, el nom "Upanishads" va començar a interpretar-se d'una manera diferent - "coneixement secret". Es creia que no tothom ho podia aconseguir.
En el període vèdic de la filosofia índia, es van crear prop d’un centenar d’aquests textos. En el més famós d’ells es pot trobar una interpretació mitològica i religiosa del món que ens envolta, convertint-se en una mena de comprensió diferenciada dels fenòmens emergents. Així, van sorgir idees que existeixen diversos tipus de coneixement, com la lògica (retòrica), la gramàtica, l’astronomia, així com la ciència militar i l’estudi dels números.
En els Upanishads es pot veure l’aparició de la idea de la filosofia mateixa. Es presentava com una mena de camp de coneixement.
Els autors dels Upanishads no van aconseguir desfer-se completament de les representacions religioses i mitològiques del món durant el període vèdic de la filosofia de l'antiga Índia. No obstant això, en alguns textos, per exemple, com Katha, Kena, Isha i altres, ja s’ha intentat aclarir l’essència de l’home, els seus principis fonamentals, el seu paper i el seu lloc en la realitat que l’envolta, les capacitats cognitives, les normes de comportament i el paper de la psique humana en elles.. Per descomptat, l'explicació i la interpretació d'aquests problemes no només són contradictòries, sinó que també de vegades s'exclouen mútuament. No obstant això, als Upanishads es va fer el primer intent de resoldre molts problemes des del punt de vista de la filosofia.
Brahman
Com explicava la filosofia vèdica els principis i les causes arrels dels fenòmens mundials? El paper principal en la seva ocurrència va ser assignat al brahmana, o al principi espiritual (és atman). Però de vegades, en lloc d’interpretar les causes fonamentals dels fenòmens ambientals, es va utilitzar el menjar: anna o una badia, que servia com una espècie d’element material, més sovint representat per l’aigua o la seva combinació amb el foc, la terra i l’aire.
Algunes citacions sobre la filosofia vèdica permeten fer realitat la seva idea bàsica. El més curt d’ells és una frase de sis paraules: "Atman és Brahman, i Brahman és Atman". Un cop aclarida aquesta dita, es pot entendre el significat dels textos filosòfics. L'Atman és una ànima individual, un "jo" intern, el principi subjectiu espiritual de cada cosa. Brahman, però, és el que serveix d’inici de tot el món amb els seus elements.
És interessant que als Vedes el nom de Brahma no hi ha. Es substitueix pel concepte de "brahman", que la gent de l'Índia anomenava sacerdots, així com per l'oració que s'adreçava al creador del món. Les reflexions sobre el destí i l’origen del Déu creador i la comprensió del seu paper a l’Univers es van convertir en la base del brahmanisme - filosofia religiosa, que es reflecteix en els Upanishads. Brahmin només pot aconseguir la seva universalitat coneixent-se a si mateix. En altres paraules, un brahmana és un objecte objectiu. Atman és quelcom personal.
Brahman és la realitat més alta, el principi espiritual absolut i impersonal. D'ella sorgeix el món i tot el que hi ha. A més, el que es destrueix al medi ambient, certament, es dissol a Brahman. Aquest principi espiritual es troba fora del temps i de l’espai, lliure d’accions i qualitats, de relacions causals i no es pot expressar dins dels límits de la lògica humana.
Atman
Aquest terme fa referència a l’ànima. Aquest nom prové de l'arrel "az", que significa "respirar".
La descripció de l’atman es pot trobar a la rigveda. Aquí no només es respira com a funció fisiològica, sinó també com a esperit de vida, així com el seu principi.
En els Upanishads, l’atman és la designació de l’ànima, és a dir, el principi subjectiu psíquic. Aquest concepte es pot interpretar tant en el pla personal com en l’universal. En aquest darrer cas, l'atman serveix com a base de tot. Perpeta literalment la realitat que l’envolta. El seu valor és alhora "inferior al nucli d'una llavor de mill i més que a tots els mons".
Als Upanishads, el concepte d’atman creix substancialment i es converteix en la causa de tot allò de Brahman. I, al seu torn, és una força materialitzada en totes les coses, creant, recolzant, preservant i retornant-li tota la natura i "tots els mons". És per això que la cita "Tot és Brahman i Brahman és Atman" és tan important per comprendre l'essència de la filosofia vèdica.
Samsara
La doctrina moral i ètica del brahmanisme s’ajusta als principis bàsics. Es van convertir en conceptes com samsara, karma, dharma i moksha. El primer d’ells en la seva traducció literal significa "pas continu". El concepte de samsara es basa en la idea que tots els éssers vius tenen ànima. A més, l'ànima és immortal i, després que el cos mor, és capaç de traslladar-se a una altra persona, a un animal, a una planta i, de vegades, a Déu. Samsara és doncs un camí interminable de reencarnació.
Karma
Aquest principi s’ha convertit en una de les principals disposicions de moltes religions índies. Al mateix temps, el karma també tenia un cert so social. Aquest concepte va permetre indicar la causa de l'adversitat i del patiment humà. Per primera vegada, no els déus, sinó l’home mateix va començar a ser considerat jutge de les seves pròpies accions.
Algunes disposicions de karma es van utilitzar una mica més tard en el budisme, així com en el jainisme. Es considerava una llei causal del destí i la força que dóna lloc a l’acció i que és capaç d’exercir una certa influència sobre una persona. Així doncs, la seva bona acció permetrà que passi una cosa alegre a la seva propera vida, i una dolenta: causar desgràcia.
En aquest sentit és interessant la cita dels Vedes:
Si demà voleu començar la vostra vida, vol dir que avui heu mort i demà restareu morts.
Dharma
L’observança o l’abandonament d’aquest principi condueix al renaixement de l’ànima humana. Així, el dharma té un efecte directe en augmentar o disminuir l'estatus social de les persones en la vida posterior i també inclou la possibilitat de transformació en animals. Una persona que realitza constantment i zelament el dharma és capaç d'aconseguir l'alliberament, cosa que li donarà el flux de samsara, i fusionar-se amb el brahman. Aquest estat és descrit com a felicitat absoluta.
Això es confirma amb les següents cites dels Vedes:
L’ànima rep un cos material d’acord amb les seves activitats passades, per tant tothom hauria de seguir els manaments de la religió.
Mai ningú pot ser la font del nostre patiment, tret de nosaltres mateixos.
A qui ho dóna tot, tot arriba.
