Avui, molta gent considera que la seva opinió és l’única correcta i no està sotmesa a cap dubte. L’existència d’una altra realitat, que d’alguna manera no és similar a la seva, aquests individus rebutgen i en són crítics. Els filòsofs han prestat prou atenció a aquest fenomen. Explorant tal autoconeixement, van arribar a certes conclusions. Aquest article està dedicat al solipsisme com a manifestació de la consciència individual amb una actitud cèntrica subjectiva.
Conceptes generals
El terme filosòfic "solipsisme" prové del llatí solus-ipse ("únic, jo"). És a dir, un solipsista és una persona que té un punt de vista que accepta, sens dubte, només una realitat: la seva pròpia consciència. Tot el món extern, fora de la pròpia consciència, i altres éssers animats són objecte de dubtes.
La posició filosòfica d’aquesta persona afirma, sens dubte, només la seva pròpia experiència subjectiva, informació processada per la consciència individual. Tot el que existeix independentment d'ell, inclòs el cos, només és una part de l'experiència subjectiva. Es pot argumentar que un solipsista és una persona amb un punt de vista que expressa la lògica d’aquella actitud subjectiva i centrista que s’acceptava en la filosofia clàssica occidental de la Nova Era (després de Descartes).
Dualitat de la teoria
No obstant això, a molts filòsofs els resultava difícil expressar el seu punt de vista amb l'esperit del solipsisme. Això es deu a la contradicció que sorgeix en relació amb els postulats i fets de la consciència científica.
Descartes va dir: "Crec que això vol dir que existeixo". Amb aquesta afirmació, fent servir proves ontològiques, va parlar de l'existència de Déu. Segons Descartes, Déu no és un enganyador i, per tant, Ell garanteix la realitat d’altres persones i de tot el món exterior.
Així doncs, un solipsista és una persona per a qui només ell mateix és una realitat. I, com hem esmentat anteriorment, una persona és real, en primer lloc, no com a cos material, sinó exclusivament en forma d’actes de consciència.
El significat del solipsisme es pot entendre de dues maneres:
- La consciència com a experiència personal real com a única possible comporta l’afirmació del “jo” com a propietari d’aquesta experiència. Les tesis de Descartes i Berkeley són a prop d’aquest enteniment.
- Fins i tot amb l'existència de l'única experiència personal indubtable, no hi ha cap "jo" al qual pertanyi aquesta experiència. El "jo" és només la totalitat dels elements de la mateixa experiència.
Resulta que un solipsista és una persona paradoxal. L. Wittgenstein va expressar el doble del solipsisme en el seu Tractat lògic i filosòfic. La filosofia moderna s’inclina cada cop més a aquest punt de vista que el món interior del “jo” i la consciència individual no és possible sense la comunicació del subjecte en el món material real amb altres persones.
Marc ajustat
Els filòsofs solipsistes moderns abandonen el marc de la filosofia clàssica respecte a una actitud centrista subjectiva. Wittgenstein ja va escriure sobre els seus treballs posteriors sobre la insolvència d’aquestes posicions del solipsisme i la impossibilitat d’una experiència purament interna. El 1920, es va començar a establir l'opinió que les persones bàsicament no podien estar d'acord amb el solipsisme, proposat en nom d'una altra persona. Si una persona es considera separada de les altres, aleshores pel que fa a l'autoexperiència, el solipsisme semblarà convincent, però l'actitud cap a una altra persona és la declaració de l'experiència real.
Quina posició expressaven els famosos solipsistes del passat i del present?
Berkeley identificava les coses físiques amb una combinació de sensacions. Creia que ningú no percep la continuïtat de les coses, la impossibilitat de la seva desaparició és proporcionada per la percepció de Déu. I això passa tot el temps.
D. Hume creia que des d’un punt de vista purament teòric és impossible demostrar l’existència d’altres persones juntament amb el món exterior. L’home necessita creure en la seva realitat. Sense aquesta fe, els coneixements i la vida pràctica són impossibles.
Schopenhauer va assenyalar que l'extrema solipsista és una persona que pot equivocar-se per la bogeria ja que reconeix la realitat d'un "jo" excepcional. Un solipsista més moderat pot ser més realista, reconeixent un “jo” supraindividu en certa forma com a portador de la consciència.
Kant considera la seva pròpia experiència com la construcció del seu “jo”: no empíric, sinó transcendental, en el qual es distingeixen les distincions entre els altres i jo. Pel que fa al “jo” de l’empíric, es pot dir que la seva consciència interna dels seus propis estats implica experiència i consciència externes d’objectes materials independents i esdeveniments objectius.
Psicologia i solipsisme
Els representants moderns de la psicologia cognitiva, com Fodor J., creuen que el solipsisme metodològic hauria d’esdevenir la principal estratègia de recerca en aquest camp de la ciència. Aquesta, per descomptat, és una posició diferent de la comprensió clàssica dels filòsofs, segons la qual cal estudiar processos psicològics realitzant una anàlisi fora de la relació amb el món exterior i els seus esdeveniments juntament amb altres persones. Aquesta posició no nega l’existència del món exterior i els fets de consciència i processos mentals s’associen a l’activitat del cervell com a formació material en l’espai i el temps. Tot i això, molts psicòlegs i filòsofs consideren que aquesta posició és un punt mort.
