Els problemes d’estar en la història de la filosofia són els temes més discutits. L’ambivalència d’aquest fenomen es pot observar si comparem dos punts de vista. En primer lloc, la visió de l’antic filòsof Parmènides, que va ser el primer entre els pensadors grecs a plantejar-se la qüestió de ser com una espècie de totalitat i va arribar a la conclusió que qualsevol dels nostres pensaments és sobre ser i, per tant, no existir. També es coneix una altra opinió, l'anomenada "visió de Hamlet", que admet tant ser com no ser (ser o no ser). Es pot veure dos aspectes en aquesta discussió eterna: 1) la dialèctica de l’ésser i el no-res, i 2) les dimensions ontològiques i existencials del concepte de “ser”.
A més, el problema d’estar a la filosofia obre tota una sèrie d’altres qüestions discutibles, com ara: és ser un requisit previ raonable per a la unitat del món, o és un tipus de condició a partir de la qual el “present etern” mira? L’ésser té un principi i un final? Existeix fora de la nostra consciència o és producte d’aquesta? És només el món i les coses que ens envolten o alguna cosa més profund? Es tracta d’alguna cosa que coneixem directament, o és l’única base de tot allò que existeix, un tipus de sistema que regula el món? D’una banda, les qüestions de ser de vegades semblen massa senzilles per parlar, perquè tothom entén què vol dir ser, però una definició clara d’aquest terme sempre eludeix a l’investigador.
El problema d’estar en filosofia sempre s’ha plantejat de maneres diferents, depenent d’una època i de la societat determinades. Fins i tot durant el predomini de la consciència mitològica de la cultura primitiva, quan, segons Levy-Bruhl, una persona va intuir la patricització (participació) en el món natural i no va analitzar els fenòmens, sinó que va explicar històries (mites) sobre ells, es va establir una certa subordinació de l’ésser en aquests mites: qui va crear el món que hi manté l’ordre, quin és el lloc de l’home. Al final de l'època mitològica, la gent va desenvolupar dos enfocaments a aquest problema, relativament parlant, oriental i occidental. L’enfocament oriental consistia a transformar el mite en filosofia, i l’enfocament occidental en desplaçar-lo de la filosofia mitjançant l’anàlisi.
El problema d'estar en la filosofia de l'Orient Antic es va resoldre de dues maneres. Es presentava com una manifestació absoluta al món i el món era vist com la seva semblança fantasmal. Una altra versió de la visió de ser descrit com un "farcit de buit", que es manifesta en cada moment en el món. A Occident, Plató va resultar ser el més proper a la primera versió d’entendre aquest tema en la filosofia oriental. L’Orient ha enriquit la història de la filosofia plantejant el problema de l’ésser veritable i fals, il·lusori i real. La filosofia occidental es preocupava més de les característiques de l’ésser: és la unitat de la diversitat o la diversitat d’unitat, l’univers o el multivers. Filòsofs grecs (Thales, Anaximenes, Anaximander) consideraven ser cosmos i buscaven la seva base primària (aigua, aire, apeiron …). També els interessava si l’ésser és invariablement i idèntic a si mateix (gairebé tota la tradició grega s’inclinava a això) o bé és “fluid” i “esdevenir” (Heràclit, Empedocles, Neoplatonistes).
Podem dir que el problema d’estar en la filosofia de l’antiguitat també es va plantejar quant a la connexió entre l’ésser i l’harmonia. Entre els filòsofs de l'Antiga Grècia, tota l'harmonia és impersonal (Thales, Anaximander, Heràclit, Pitàgores, Empèdocles) i es manifesta en simetria i repetibilitat. Una persona s’ha de sotmetre a aquesta harmonia i aleshores la seva vida tindrà sentit. Els filòsofs grecs van ser els primers a abandonar la tradició de l’animisme filosòfic que predominava davant d’ells, entenent el món com a poblat d’esperits, on cada fenomen era alhora una criatura, una mena de “Tu”. Van convertir el món en "Ell", i van substituir el mite viu pel pensament analític. En el concepte de "ser" van introduir el concepte de "substància".
A partir d’aquest moment, els problemes d’estar en la filosofia de l’Antiga Grècia i posteriorment de Roma van començar a solucionar-se tenint en compte en què consisteix, de fet. Alguns pensadors creien que la substància és material (Demòcrit), mentre que d’altres, que és intangible (Plató). Anaxágoras va plantejar la idea que es compon d’homeomerismes (partícules infinitament divisibles) i Democritus, la de partícules indivisibles, àtoms. Pitàgores, Plató i Aristòtil van intentar combinar el concepte d’harmonia sense rostre amb una determinada estructura jeràrquica (Plató l’imaginava en forma de piràmide, Aristòtil en forma de passos, Pitàgores en forma de misticisme matemàtic - geotetrisme). Tanmateix, la filosofia antiga s’imaginava cíclica i repetitiva. Podem dir que ella va plantejar la qüestió de la relació de l’ésser i del no-res, però encara no ha pensat en la relació de l’ésser i el temps. Aquesta va ser la gran quantitat de les següents èpoques.
