Una de les claus de l’epistemologia és el problema de la cognitivitat del món. Sense la seva solució, és impossible determinar la naturalesa de la cognició i el seu abast, ni les lleis o tendències de l’activitat mental humana. Juntament amb ella, sol plantejar-se quina és la relació de la informació acumulada amb la realitat i quins són els criteris per a la seva fiabilitat. Així, una de les principals qüestions que s’han enfrontat els filòsofs durant diversos mil·lennis és com la realitat reflecteix realment el nostre coneixement i si la nostra consciència és capaç de donar una imatge adequada del nostre entorn.
Per descomptat, el problema de la coneixementabilitat del món en la filosofia no ha rebut una solució completa i inequívoca. Per exemple, l’agosticisme categòricament (o, almenys en un cert sentit) nega que puguem comprendre de manera fiable l’essència dels processos que es produeixen a la natura i nosaltres mateixos. Això no vol dir que aquest concepte filosòfic rebutgi en principi el coneixement. Per exemple, un pensador tan destacat com Immanuel Kant va dedicar molta feina a aquest problema i, al final, va arribar a la conclusió que només podem entendre els fenòmens i res més. L’essència de les coses ens queda inaccessible. Continuant les seves idees, un altre filòsof, Hume, va suggerir que ni tan sols parléssim de fenòmens, sinó de les nostres pròpies sensacions, ja que no se’ns va donar res més que comprendre.
Així, doncs, els problemes de la coneixença del món entre els agnòstics es poden reduir, així, a l’afirmació que observem i tenim per experiència només un cert aspecte, i l’essència de la realitat ens queda amagada. Cal dir que finalment ningú ha refutat aquesta tesi. Al segle XVIII, en la seva Crítica a la raó pura, Kant plantejava què podem saber en general i com, i des de llavors ha estat gairebé tan rellevant com era aleshores. Per descomptat, podem culpar els agnòstics del fet que redueixen tota la quantitat del nostre coneixement a l’activitat purament mental, que no només analitza l’entorn, sinó que s’adapta a ell. El mateix Kant va anomenar a la nostra raó quelcom similar als motlles amb els quals el nen juga a la caixa de sorra. Tot el que prenem, allà mateix, al nostre cervell, pren una forma determinada. Per tant, més aviat construïm l’objecte que intentem comprendre.
Els problemes dels científics encara interessen de manera intensa el problema de la coneixibilitat del món, o millor dit, de la seva incomprensibilitat. Filòsofs pragmàtics diuen que la nostra activitat mental és simplement utilitària de naturalesa i que “treiem” de la realitat el que ajuda a sobreviure. La teoria d’Helmholtz és interessant que simplement creem símbols, xifres i jeroglífics, designant-los aquests o aquells conceptes per a la nostra pròpia comoditat. El famós matemàtic Poincare, com l’autor de la “filosofia de la vida” Bergson, va coincidir entre ells que la nostra ment pot comprendre certes relacions entre fenòmens, però no és capaç d’entendre quina és la seva naturalesa.
El problema de la cognitivitat del món també preocupa als filòsofs moderns. El creador de la famosa teoria de la verificació i la "falsificació" Karl Popper va instar els científics a tenir cura i a dir que no estem disponibles amb certa veritat objectiva, sinó només amb plausibilitat. El coneixement no ens proporciona un reflex complet de la realitat i, en el millor dels casos, pot servir a les necessitats i a les necessitats utilitàries de l’home. El seu adversari igualment famós, Hans-Georg Gadamer, va afirmar que tot això s'aplica només a les ciències naturals i matemàtiques, per a les quals la veritat no es revela del tot. Això últim només és possible en el camp de les “ciències de l’esperit”, que utilitza criteris completament diferents per comprendre.
No obstant això, fins i tot la majoria d’aquests científics, tanmateix, reconeixen la probabilitat de donar compte de la realitat, i el problema de la coneixementabilitat del món només apareix davant d’ells com una qüestió de la naturalesa de què i com estudiem. També hi ha un altre punt de vista, que ens és més familiar, ja que era compartit per la filosofia materialista. Segons ella, la font de coneixement és la realitat objectiva, que es reflecteix més o menys adequadament en el cervell humà. Aquest procés té lloc en formes lògiques derivades de la pràctica. Aquesta teoria epistemològica tracta de fonamentar científicament la capacitat de la gent de donar al conjunt del seu coneixement una imatge real de la realitat.
