En aquells temps llunyans, quan regnava el paganisme o regnava el politeisme a tots els països, les persones van espiritualitzar les coses i el fenomen que els envoltava. Per regla general, hi havia molts déus entre els egipcis, i entre els antics celtes i víkings, entre grecs, eslaus, xinesos i hindús. Ningú no professava el monoteisme.
La creença en un déu va aparèixer molt després, a mesura que es va desenvolupar la civilització. Per a la formació de l’estat es necessitava una força de cimentament forta que el politeisme era poc probable de personificar.
L’ambigüitat del terme
Tanmateix, la fe dels nostres avantpassats llunyans, que s’ha confessat durant més d’un segle i tot allò relacionat amb ell –els déus mateixos, símbols pagans dotats de significat sagrat i que representen certs desitjos per als descendents incrustats en amulets–, tot això és interessant, ja que molts el passat llunyà ha arribat als nostres dies. Però el terme "paganisme" implica no només politeisme o fe en molts déus. Avui s’utilitza per denominar totes les religions, excepte el judaisme, el cristianisme i l’islam. Les religions mundials com l’hinduisme i el brahmanisme, el budisme i el confucianisme, i totes les altres, també es denoten amb el terme "paganisme". Aquesta paraula fa referència a la fe precristiana dels nostres avantpassats. Les vacances dels pobles, ritus i creences primitives també s’anomenen paganisme.
Nova fe antiga
Recentment, l’interès per tot allò pagà ha crescut. Cada cop hi ha més partidaris de la fe ètnica tribal. Fins i tot ha sorgit un nou terme per a denominar aquests moviments: el neopaganisme, tot i que els adeptes de la tradició popular són extremadament negatius. Per descomptat, els seguidors moderns del paganisme tenen molts obstacles en el camí del coneixement de la fe patrimonial: les religions no teistes (la fe en el politeisme) han estat durament perseguides durant segles, tot el que té a veure amb la fe dels avantpassats llunyans ha estat destruït sense pietat. Per descomptat, el neopaganisme diferirà de la fe tribal, perquè gran part del desconegut és pensat, i no sempre per professionals.
Els principals objectes de culte
En qualsevol cas, l’interès per la història antiga va creixent, es dóna especial atenció als símbols pagans. Tota nació té déus que personifiquen la terra, el cel, l’aigua, l’aire: els quatre elements.
I sempre hi ha un déu, i és un dels més importants de qualsevol religió, personificant l’inframón (les persones són mortals i, molt sovint, els seus cossos estan intervinents). Però els signes més importants són símbols del sol. Existeixen, si no és tot, llavors en moltes religions paganes.
Perseguint la fe
El símbol pagà del sol figurava també entre els nostres antics avantpassats. La mitologia eslava antiga no és menys interessant que l’antic grec, però si els déus i els herois d’aquests foren cantats per poetes del segle VII dC, el paganisme va ser categòricament prohibit a Rússia amb l’adopció de la fe oficial. Però, i en el procés de la seva llarga existència, com qualsevol religió o cultura, només va sobrepassar-se dels seus símbols i signes esotèrics inherents (secrets, interiors) que incorporen coneixements i conceptes sobre el món.
No només la fe
Expressats en els elements geomètrics més senzills, els símbols s’endinsaven en els patrons i ornaments populars que decoraven roba, armes, cases i estris. Es transmetien de generació en generació i no era possible destruir-ne la memòria. Els símbols pagans són part integrant de tota la vida de la Rússia precristiana. El paganisme eslau no només és un estadi en el desenvolupament espiritual dels pre-eslaus (antic), basat en la mitologia i la màgia, sinó també un model cultural especial de la societat que va existir durant força temps després del baptisme de Rússia.
La personificació del mal
El fet que els antics fossin ben versats en el sistema de l’univers no és un secret per a ningú. Van incloure tot el seu coneixement en símbols, dels quals molts han perdurat fins avui. Conèixer-los és extremadament interessant.
L’únic, però gran problema, és que el signe solar més brillant i alegre del Sol, l’esvàstica, va esdevenir durant molts anys la personificació del mal sense precedents. Els signes i símbols pagans són molt nombrosos, només un centenar i mig només esvàstiques de diverses modificacions. Però no hi ha cap altre símbol al món que al cap de milions de milions de persones no estigués tan connectat amb el mal i que seria tan eloqüent. I, per molt que lluiten els científics, demostrant el veritable significat d’aquest signe solar, ningú no veurà mai una esvàstica dibuixada en una paret i pensarà que va ser retratada per un home que venerava el sol i la cantava. Cadascú de tots els planeta d’aquest planeta sap amb certesa què la va pintar un feixista convençut. Els rius de sang vessats pels portadors d’aquest rètol al segle XX han canviat de significat per sempre.
Originalment era un símbol del sol
Tanmateix, els aficionats pagans actuals, i els científics també, poden afirmar amb seguretat que la swarga, o esvàstica, és un símbol del sol, o millor dit, del seu moviment al cel. Només cal tenir-ho en compte per estudiar símbols pagans i els seus significats. Els antics eslaus tenen molts signes, sobre els quals es poden aprendre moltes coses interessants. En equitat, cal destacar que l’esvàstica com a símbol del sol, és a dir, el símbol principal de fe o culte, es troba entre molts pobles repartits per tots els continents.
Tetraxel (quatre raigs) es mostra en temples budistes antics i fins i tot en el cofre d’estàtues de Buda; també es poden trobar als antics altars de França, es pot trobar a la coberta de l’evangeli a Anglaterra i a les antigues catifes domèstiques d’Amèrica Central, i fins i tot a les monedes xineses. Hi va haver un cop de puny a l'antic Egipte, Armènia, Iran, Índia i a la bata del clergat ortodox. Entre diferents nacions, simbolitzava, a més del sol, el moviment de la vida, la llum, la prosperitat i la fertilitat. A Rússia, l’esvàstica es deia Kolovrat, i els seus raigs es dirigien cap a l’esquerra, saltant.
Polifacètic i nombrós
Ella simbolitzava, com s'ha apuntat anteriorment, la circulació del sol. S'ha trobat fins i tot amb icones antigues. Això suggereix que l’esvàstica inicialment va personificar el bé. I fins i tot després d’adoptar l’ortodòxia, els eslaus van recordar molt de temps el paganisme. Les dades sobre el nombre d’esvàstiques utilitzades a Rússia varien molt: de 77 en alguns articles a 144 en d’altres. Tots ells es distingeixen pel nombre de rajos i la seva orientació i pel seu color i forma. Entre els símbols solars, els més famosos són el "signe del tro", "Kolovrat de vuit rajos", el "trixel" (tres raigs). Els símbols pagans dels eslaus glorifiquen el moviment, el sol, la humitat que dóna vida, en general, la plenitud de la vida.
Un dels principals símbols solars
La creu també fa referència als signes solars (solars). En si mateix, és força important i està tancat en cercle, més encara. La creu és un símbol de vida, cel i eternitat. Aquests signes també poden ser diferents: rectes i oblics, amb quatre, vuit i dotze raigs, etc. Per exemple, una creu recta pot servir de model primitiu de l’Arbre de la Vida. Segons una altra versió, els quatre raigs d’un signe solar similar designen els quatre punts cardinals. Una creu tancada en un cercle també és un símbol del sol. Com ja s’ha comentat, el nombre de rajos pot ser diferent, però això no afecta el significat principal del signe, només canvia la interpretació. La creu de vuit punt encerclada en un cercle o "roda" es va utilitzar a la Setmana de la Pancake, la calma de foc, que es precipitava en baixada, simbolitzava el canvi d'estacions. I, al mateix temps, el Kolovrat de vuit rajos és un símbol del déu Svarog. I és sota aquest signe de saviesa i justícia que es produeix la revifalla del paganisme actual.
Tant Rod com Perun en un sol símbol
Creu de sis puntes en cercle: signe del déu Perun. Normalment era retratat amb armadura. Perun és un déu tro, al panteó del príncep Vladimir arriba a la llista de déus. Però aquesta mateixa creu de sis puntes, tancada en un cercle, també és un símbol de la Sort: l’avi dels déus, l’Advocacia de la Llei i el Gran Totpoderós. Probablement hi ha algunes subtileses conegudes pels nous ídols, i també pels científics. Perquè el coneixement superficial condueix a un punt mort: quin símbol de quin déu antic és una creu de sis puntes tancada en un cercle?
Símbol del préstec
Es creu que els primers ideòlegs cristians van agafar en préstec el signe sagrat de foc als antics eslaus. No només el van robar, sinó que van canviar completament el seu significat, convertint el símbol d’una vida triomfant en un crucifix, personificant no només el patiment i el turment, la pena i la mort, sinó també la humilitat i la humilitat gentil, que contraposa a la fe dels adoradors amants de la llibertat del foc celestial i terrenal. Els cristians ens han robat o no el nostre símbol, però l’antiga creu russa és mil·lenària més antiga que la cristiana i realment té una càrrega semàntica diferent. Tot i que aquesta és sens dubte una visió subjectiva.
Déus eslaus pagans
Els símbols dels déus pagans són molt diversos i nombrosos. Cadascun d’ells -Svarog i Lada, Txernòvit i Maria, Stribog i Svyatovit, Yarovit (Yarilo) i Dodola- tenen els seus signes personals. L'amfitrió dels principals déus eslaus antics venerats a Rússia també inclou Royan i Belobog, Dazhdbog i Zhiva, Veles i Makosh, Radegast i Ruevit, Svrozhich i Prov, Morok i Chur, així com Viy, Khors i Kolyada, Kupalo i Tausen, Nemiza i Rarog. Aquests són els déus que tenen els seus propis símbols. Per descomptat, anomenats al final de la llista, tenen un rang inferior al mateix Makosh i Dazhdbog. I d’alguna manera va passar de manera que ens van arribar, evidentment, gràcies als contes populars russos, representants dels nivells inferiors de l’escala jeràrquica, que no tenien cap símbol. Estem parlant de goblina, aigua, brownies, cases de bany i altres “mals esperits”. Tots ells són freqüents herois de pel·lícules d’animació.
Símbols de la natura
Considerant més símbols pagans i els seus significats, trobem el simbolisme de la Natura, la Terra i la fertilitat. Aquests signes són múltiples i múltiples. Potser el més famós és un rombe o quadrat, dividit en quatre figures més. Aquest és un símbol de camp. Si hi ha un punt dins de cada rombe, es tracta d'un terreny sembrat, no hi ha cap punt buit. Un rombe buit generalment inclou alguna cosa que mai no pot donar a llum. Sovint hi ha un símbol d’ocell i bosc.
Informació del passat
Els símbols pagans dels eslaus també es divideixen en signes que representen l’aigua (abisme celestial - cel ple d’humitat que dóna vida necessària per a la vida vegetal), aire i espai, foc (celestial i terrenal), dos principis: masculí i femení. Fins i tot hi ha un simbolisme dels cossos ideals i celestials. Hi ha molts signes sagrats, cosa que, però, no sorprèn perquè no es pot parlar de la riquesa del món a través d'una desena d'imatges. Els símbols pagans antics no són només dibuixos i patrons, tenen un significat profund, porten el coneixement que posseïen els nostres avantpassats llunyans. Tot i que s’ha perdut molt, encara ha arribat als nostres dies un gran nombre de signes i imatges, que encara no hem de desxifrar.
Protegiu-vos de tot
Ara està molt de moda portar amulets pagans. Es creu que emmagatzemen en si mateixos el poder sagrat dels nostres avantpassats llunyans i tenen poderoses propietats protectores. Els habitants del nostre país, fins i tot creients profundament ortodoxos, creuen en la seva majoria en signes, ulls dolents i calúmnies. I si abans havien acabat d’evitar els gats negres i escopir-se a les espatlles, ara molts creuen sincerament en el poder protector dels amulets antics. I fins i tot sovint es porten sense treure el cos creuat - tan fiable. I després, els amulets que s’ofereixen en gran quantitat són molt bonics. Els símbols pagans dels eslaus i el seu significat és tota una capa d’antiga cultura, fe i tradicions dels nostres avantpassats. Malauradament, algunes de les generacions actuals coneixen almenys superficialment aquest tema. I els venedors ràpids, aprofitant això, ofereixen amulets per a totes les ocasions.
Protecció personal
Hi ha amulets separats per a dones i homes. I ara també per a les belleses eslaves: presumptament les dones lletges o grans, probablement, estan protegides de qualsevol tipus de molèstia. Però per a ells hi ha personatges separats, com, per exemple, "Makosh". Aquesta deessa de la terra i de la fertilitat pren la família sota la seva protecció. Les nenes joves millor que tornin els ulls cap a un amulet de joies com és el cas de la Mare de Déu de Lada. Aquesta és la deessa de la joventut, l’amor, la bellesa i la salut. D'aspecte molt bonic i potent signe sagrat - "Lunnitsa". És especialment recomanable per a dones embarassades, així com per a "Rozhanitsa" molt popular ara, "Casament" - un signe dels recent casats. Aquest amulet es va atorgar a la núvia. Els encants femenins també inclouen "Cérvol-herba", "Oració", "Yarilo" (aquest símbol també és adequat per als homes). El més poderós és Alatyr. Aquesta fulla ancestral que els nostres avantpassats van donar poder amb el pas del temps i el transcurs de la vida. I hi ha un símbol destinat només als nadons - "Radinets". L’amulet celestial estava representat en bressols i bressols. Va aportar pau, pau i protecció al nadó.
Diversos amulets
Els símbols pagans eslaus del sexe més fort no són tan nombrosos, però també són espectaculars i efectius. Així doncs, l '"Axa de Perun" és un signe d'un guerrer masculí. “Duhobor”, “Vseslavets” i “Segell de Veles” serveixen de protecció garantida contra totes les desgràcies. Es recomana per a una elecció inconfusible de l’amulet necessari per mirar atentament l’interval ofert. El vostre talismà es farà sentir.
He de dir que els amulets procedents de temps pagans llunyans no es fan només en forma de penjolls amb algun signe. Hi ha moltes nines a les quals els nostres avantpassats donaven molta importància. Abans de la seva fabricació, la casa es netejava, les nines eren només de teixit i fil sense utilitzar tisores i agulles. No tenien rostres, perquè, segons els precristians, les forces impures podrien penetrar en el producte a través dels seus ulls. El més comú és "infermera", "torrada" i "Pokosnitsa". Cadascun tenia el seu propi propòsit i el seu propi cercle d'objectes protegits.
