El més interessant del tresor cultural de les civilitzacions són els mites. Tots els països i pobles tenien les seves pròpies llegendes sobre el poder dels déus, sobre el coratge dels herois, sobre el poder dels governants. L’antiga Rússia no és una excepció. Els seus mites parlen de vint mil anys durant els quals va morir i va renéixer. El nostre temps és el moment del renaixement de la fe amb molt de temps i va començar a partir de la publicació de llibres sobre tradicions eslaves antigues.
Vedes russes, Llibre de Veles
En aquests llibres, un record de la casa pairal. Són les terres que van donar origen a un o un altre clan rus. I també diu dels seus avantpassats. A jutjar pel contingut del llibre "Vedes russes", el sagrat Belovodye, el nord rus, és considerat una de les terres més antigues dels eslaus.
A partir d’aquí, els nostres avantpassats, dirigits pel déu del Sol i el príncep Yar, es van traslladar primer als Urals, després a les estepes de Semirechye. I finalment van dominar l'Iran i l'Índia. Ja hi ha arians, és a dir indiranians, que els clans van distingir els eslaus reals, els que van elogiar els avantpassats i els déus.
Altres fonts
Va passar així que els originals dels textos eslaus no ens van arribar. La integritat del paganisme va ser gairebé completament destruïda quan no només els mites, sinó que les tradicions mateixes van ser eradicades pel cristianisme.
Tota la imatge de les representacions místiques que tenia l’antiga Rússia (mites, epopeies, llegendes) només es pot compondre o reconstruir només mitjançant material secundari i fonts escrites. De les més importants són les cròniques medievals d’observadors (germànics i llatins) i llibres conservats de tribus txeces i poloneses. També són interessants les obres d’autors bizantins, àrabs i europeus.
Folklore
Curiosament, però bona part de la informació sobre creences i creences practicades per l’Antiga Rússia, els seus mites en l’estat més simplificat i sovint pervertit pervertit es poden obtenir dels ensenyaments dels perseguidors del paganisme: els missioners cristians. Parla de la fal·làcia de certs ritus, on es comenten amb detall les accions dels gentils. La mitologia inferior encara es pot obtenir del folklore: diversos esperits, bruixes, sirenes, kikimors i immigrants immortals provenen de creences, contes de fades, ritus, conspiracions.
Són mites posteriors, quan les divinitats, fins i tot de forma similar a les humanes, van començar a substituir els elements i els animals. Com, per exemple, un goblin. De fet, al principi era considerat amable, ajudant a trobar un camí al bosc i només aquells que es comportaven incorrecte en les seves possessions podrien fer molt mal. Una persona així es podria perdre i fins i tot morir. Després de l’arribada del cristianisme, el follet es va convertir en personatges únicament malvats.
La fertilitat és impossible sense aigua, i per a una bona collita els antics pobles necessitaven litorals que vessessin rosada als camps. La meitat de l’ocell, la meitat de la nena, la mestressa de tots els pous i estanys, primer va volar del cel i després “va créixer” la cua de peix i es va convertir en sirena. En els ensenyaments cristians, també són personatges negatius.
Arqueologia
L’arqueologia proporciona algunes dades: als llocs de les oracions rituals es van trobar molts tresors amb joies masculines i femenines, on hi ha un simbolisme pagà. Les restes que sobreviuen de les creences antigues entre els pobles veïns també ajuden. I, per descomptat, la major part del nostre coneixement està relacionat amb relats èpics, per exemple, èpics, dels quals és coneguda l’antiga Rússia. Els seus mites no van morir, simplement són oblidats.
Creences
Les creences de les tribus eslaves es caracteritzen per una doble pau, animisme i totemisme. Segons la seva opinió, els mons eren equivalents i estretament interconnectats: humans, reals i un altre, en què només vivien els déus, el mal o el bé, que acollien les ànimes dels seus avantpassats.
Un altre món és alhora i llunyà i familiar i proper, com si es visiti un lloc sovint, com els boscos, les muntanyes o les estepes. L’avantpassat hi regia: la deïtat principal.
Tòtem
A les profunditats, si no mil·lenaris, aleshores de molts, molts segles, quan els pobles eslaus vivien només a la caça, sabien i creien que els avantpassats que els esperaven en un altre món eren els mateixos habitants del bosc que els donaven menjar, roba, articles domèstics i fins i tot medicaments. Per això, els animals eren venerats sincerament, veient en ells déus patrons poderosos i intel·ligents.
Cada tribu tenia el seu propi tòtem: una bèstia sagrada. Per exemple, les persones que consideren el llop com a seu mecenes, es posen pells al solstici d’hivern i com si tinguessin ganes de llops, parlant amb els seus avantpassats i rebent força, saviesa i protecció. L’antiga Rússia era tan forta, intel·ligent, es componien els seus mites.
El bosc pagà sempre ha tingut un amo - el més fort. Mai es van trobar lleons a les terres eslaves, per la qual cosa el rei dels animals era l'ós. No només es va protegir de tot mal, sinó que també va patronar els conreus. Un ós es va despertar a la primavera: ja és hora de dedicar-se a l'agricultura. Una pota d'ós a la casa és un talismà i un talismà: protegirà contra la bruixeria i tota mena de malalties. El jurament més fort era en nom de l’ós, i el caçador que la violés moriria inevitablement al bosc.
Ungula
L’època de la caça era rica en tòtems, i un dels animals venerats més impactants i generalitzats va ser el cérvol (o elc). D'altra banda, els cérvols estaven clarament brodats a les tovalloles, la deessa més antiga de la fertilitat, a més de la llum solar i el cel mateix. Els eslaus no eren representats literalment pels habitants del bosc. Els cérvols amb banyes no existeixen a la natura, però cada animal té brodats amb banyes. Porta el sol sobre ells. Les banyes de la casa són un símbol dels rajos de sol, la calor. L’alga i el cérvol s’anomenaven sovint sokhatnye (i ara s’anomenen així), de la paraula “arada”, que anomena eina agrícola.
Alces cel·lulars i vedells: constel·lacions d’Ursa Major i Ursa Menor al cel. I Cassiopeia és dos homes amb trenes que tallen l’herba celestial. El cavall daurat del cel és el sol, més tard el carro, però també aprofitat pels cavalls. Segons les idees de la gent antiga, un cavall de l’època de la vida nòmada és l’animal més útil i més intel·ligent. Els constructors de cases de poble noves encara estan instal·lant el patí del terrat, encara que probablement la gent ha oblidat per què i per què es necessita. Ferradura per la felicitat i ara es considera un amulet força efectiu. La cosa és que els antics eslaus tenien un culte al cavall.
Imatge del món
S’han conservat llegendes sobre com es va produir la creació del món, d’on venia i qui són els seus habitants. Els antics xinesos, iranians, grecs creien que el nostre món eclosionava d’un ou. Existeixen mites similars entre els eslaus. Per exemple, tal. Els tres regnes que el príncep va rebre als mons inferiors dels tres prínceps eren posats en ous, i el príncep els va desplegar simplement quan es va aixecar a terra, trencant la closca. Els regnes són el coure, la plata i l’or.
Una altra llegenda diu sobre un ànec que va sobrevolar un oceà buit i va deixar caure un ou a l'aigua. Es va dividir en dos. De la meitat inferior es va obtenir terra humida, i de la superior - la volta del cel. També hi ha una llegenda sobre la serp que custodiava l'ou daurat. Va venir l’heroi, va decidir la serp, es va dividir l’ou i se’n van sortir tres regnes: sota terra, terrenal i celestial.
Cançó dels Carpats
Als Carpats canten així de la creació del món: quan no hi havia llum, ni cel, ni terra, sinó només el mar blau, un alzinar alt creixia al mig de l’aigua. Hi van entrar dos coloms, es van asseure a les branques i van començar a pensar com establir una llum blanca.
Van baixar al fons marí, van portar una petita sorra als seus becs, van capturar pedres daurades. Arena sembrada, ruixada amb còdols d'or. I va sortir la terra negra, l'aigua gelada es va vessar, l'herba es va tornar verda, el cel es va tornar blau, el sol va brillar, va sortir un mes clar i totes les estrelles.
Però, com va succeir exactament la creació del món, tothom decidís per ell mateix.
Triplicitat
A la imatge del món que envolta les antigues tribus, es distingeix clarament tres parts. La Terra és el món mitjà, que es troba sobre els tres caps del líder de l’inframón al mig de l’oceà.
Les entranyes del món mitjà són el submón inferior. És un infern amb foc inigualable. El món superior és el cel, amb molts arcs que s’estenen sobre la terra, amb lluminàries i elements que hi viuen. El setè cel brilla per sempre. Aquest lloc és la residència de les forces més altes.
País d’ir
Una paraula especial sobre l'Oceà (com es deia - Kiyan, amb el melic de la terra al mig, concretament la pedra sagrada Alatyr, que es troba a les pròpies arrels de l'arbre mundial) diu que les llegendes descriuen sovint un roure a l'illa de Buyan. Aquest és el centre de tot l’univers. Les muntanyes santes adopten de vegades el concepte de l’arbre mundial.
Aquest últim és anomenat a vegades l’arbre d’Iri del país beneït, que porta el nom d’Ir. Aquest és el lloc on totes les aus volen a la tardor i on la primavera passa l'hivern. Les creences més antigues diuen que el país d'I es troba al fons mateix de l'oceà marí, i és allà on viuen forces constantment superiors, que decideixen tota la sort de les persones.
Geografia
Tots els costats del món, amb les idees dels antics eslaus, tenien les seves pròpies funcions associades a la deificació de les forces naturals. Les terres més fèrtils eren a l'est. Hi ha un meravellós país sant amb la residència dels déus. Però el nord-oest va ser la vora de la mort i de l’hivern.
La ubicació dels rius era de gran importància en les creences antigues. El Don i el Danubi eren considerats les fronteres del món de les persones, doncs, un altre món, la casa ancestral, on les ànimes dels avantpassats morts esperen qualsevol persona que estigui disposada a vèncer boscos intransitables, muntanyes immenses i rius ferotges. Només allà espera l'home repòs etern. O problemàtic, perquè aquells culpables a la vida, que han violat almenys una llei moral, seran castigats.
Svarog i fills
Entre els antics eslaus, les divinitats supremes eren una parella casada: la mare terra i el pare Sky. El brillant, brillant déu Svarog era venerat a la vegada amb la mare Terra. El seu altre nom és Stribog, que significa Déu Pare. Va portar a la gent de les eines de ferro de l’Edat de Pedra (àcars de ferrer), va ensenyar a fondre el coure, i després el ferro. Els fills, que Déu Svarog també va ensenyar a ajudar a la gent, es deien Dazhdbog Svarozhich i Perun Svarozhich. S’han desenvolupat els mites més interessants sobre aquest últim, gairebé com sobre el grec Hèrcules.
Les gestes de Perun es descriuen força àmpliament fins i tot en la ficció fins al segle XX. Aquest és l’antic déu del tro, del tro i del llamp. El seu nom es tradueix en diverses versions com "Smashing", "First", i fins i tot "Right". Té diferents llamps: or - donant vida, morat - mortal. La seva arma és una destral, amb la qual encara s’associen algunes costums de l’agricultura camperola. Actualment es pot veure un raig en forma de roda de sis raigs en edificis antics. Això també és un signe de Perun. Però no només era una deïtat, sinó també un heroi. Les qualitats bàsiques i fins i tot algunes obres de Perun, tal com va ser, van ser heretades pel profeta Elies amb l’arribada del cristianisme.
Fum
Un déu nascut de cabra es va encarregar del cel nocturn. Després d’haver nascut, fins i tot va eclipsar el sol clar, i després es va instal·lar a les muntanyes Urals, va donar a llum un fill, Churila. Churil va reunir els seus amics gegants i va començar a ofendre els guerrers de Svarog. Svarog i Dy, tots dos déus, havien de tractar-se entre ells de manera divina. En primer lloc, Svarog va vèncer a Dyi, va conduir la seva gent a la terra de Piedmont. I després va tenir pietat, va organitzar una festa a les mansions de Dyevy. Churila compartia or i pedres precioses amb Svarog. Es va descongelar completament i va portar Churila al seu servei.
