Amb l’arribada del cristianisme, la filosofia musulmana es va veure obligada a buscar refugi fora del Pròxim Orient. Segons el decret de Zenó de 489, l'escola peripatètica aristotèlica es va tancar, i més tard, el 529, la darrera escola filosòfica dels gentils d'Atenes, que pertanyia als neoplatonistes, també va caure de favor i persecució a causa del decret de Justinià. Totes aquestes accions van obligar a molts filòsofs a traslladar-se a terres properes.
Història de la filosofia àrab
Un dels centres de tal filosofia va ser la ciutat de Damasc, que, per cert, va donar lloc a molts neoplatonistes (per exemple, Porfiry i Jamblichus). Síria i Iran abracen els corrents filosòfics de l’antiguitat amb els braços oberts. Aquí es transporten totes les obres literàries d’antics matemàtics, astrònoms i metges, inclosos els llibres d’Aristòtil i Plató.
Aleshores, els musulmans no representaven una gran amenaça, ni política ni religiosa, per la qual cosa els filòsofs tenien tot el dret de continuar amb tranquil·litat les seves activitats sense perseguir els líders religiosos. Molts tractats antics s’han traduït a l’àrab.
Aleshores, Bagdad era famós per la "Casa de la Saviesa", una escola on es van traduir les obres de Galen, Hipòcrates, Arquimedes, Euclides, Ptolemeu, Aristòtil, Plató, Neoplatonistes. Tanmateix, la filosofia de l’Orient àrab no es va caracteritzar per una idea clara de la filosofia de l’antiguitat, que va portar a l’atribució d’autoria incorrecta a molts tractats.
Per exemple, el llibre Enneada de Plotino va ser parcialment escrit per Aristòtil, cosa que va comportar molts anys de concepció errònia fins a l’edat mitjana a l’Europa occidental. Sota el nom d’Aristòtil, també es van traduir les obres de Proclus, titulades "Llibre de raons".
El món científic àrab del segle IX es va reomplir amb coneixements de matemàtiques, de fet, a partir d’aquí, gràcies als treballs del matemàtic Al-Khwarizmi, el món va rebre un sistema de números posicionals o “nombres àrabs”. Va ser aquest home qui va elevar les matemàtiques fins al rang de ciències. La paraula "àlgebra" de l'àrab "al jabr" significa l'operació de transferir un membre de l'equació a l'altre costat amb un canvi de signe. Cal destacar que la paraula "algorisme", produïda en nom del primer matemàtic àrab, significava entre els àrabs les matemàtiques en general.
Al-kindi
El desenvolupament de la filosofia en aquell moment es va utilitzar com a aplicació dels principis d’Aristòtil i Plató a les disposicions existents de la teologia musulmana.
Al-Kindi (801-873) es va convertir en un dels primers representants de la filosofia àrab i, gràcies als seus esforços, es va traduir la traducció de la Teologia d’Aristòtil de Plotino, coneguda per Aristòtil. Es coneixia amb l'obra de l'astrònom Ptolemeu i Euclides. Igual que Aristòtil, Al-Kindi va classificar la filosofia com la corona de tot el coneixement científic.
Com a home de visions àmplies, va argumentar que no hi ha una definició única de veritat enlloc i, alhora, la veritat és a tot arreu. Al-Kindi no és només un filòsof, era racionalista i creia fermament que només amb l'ajut de la raó es pot conèixer la veritat. Per fer-ho, va recórrer sovint a l’ajuda de la reina de les ciències: les matemàtiques. Tot i així, va parlar de la relativitat del coneixement en general.
Tot i això, sent un home piadós, va argumentar que Al·là és l’objectiu de totes les coses, i només en ell s’amaga la plenitud de la veritat, que només està disponible per als elegits (profetes). El filòsof, segons la seva opinió, no és capaç d'aconseguir coneixement per la seva inaccessibilitat a la ment i la lògica simples.
Al-farabi
Un altre filòsof que va posar les bases de la filosofia àrab de l'edat mitjana va ser Al-Farabi (872-950), que va néixer al sud de Kazakhstan, després va viure a Bagdad, on va adoptar el coneixement d'un metge cristià. Aquesta persona educada, entre altres coses, era també músic, metge, retòric i filòsof. També va confiar en els escrits d’Aristòtil i es va interessar per la lògica.
Gràcies a ell, es van racionalitzar els tractats aristotèlics amb el títol Organon. Al ser fort en la lògica, Al-Farabi va rebre el sobrenom de "segon professor" entre els filòsofs posteriors de la filosofia àrab. Va considerar la lògica una eina de coneixement de la veritat, que és absolutament necessària per a tothom.
La lògica tampoc no va sortir a la llum sense un fonament teòric que, juntament amb les matemàtiques i la física, es presenta en la metafísica, explicant l’essència d’objectes d’aquestes ciències i l’essència d’objectes no materials, a la qual pertany Déu, que és el centre de la metafísica. Per tant, Al-Farabi va elevar la metafísica al rang de la ciència divina.
Al-Farabi va dividir el món en dos tipus d’ésser. Al primer, va atribuir coses possiblement existents, per l'existència de les quals hi ha una raó fora d'aquestes coses. La segona: les coses que contenen la raó mateixa de la seva existència, és a dir, que la seva existència està determinada per la seva essència interior, només aquí es pot atribuir Déu.
Igual que Plotino, Al-Farabi veu en Déu una entitat desconeguda que, però, s’atribueix a una voluntat personal, que va contribuir a la creació de ments posteriors, que va encarnar la idea dels elements en la realitat. Així, el filòsof combina la maleïda jerarquia de les hipòstases amb el creacionisme musulmà. Així, l'Alcorà, com a font de la filosofia àrab medieval, va formar la visió del món posterior dels seguidors d'Al-Farabi.
Aquest filòsof va proposar una classificació de les capacitats cognitives humanes, introduint al món quatre tipus d’ànim.
El primer tipus d’ànim inferior es considera passiu, ja que s’associa a la sensualitat, el segon tipus d’ànim és una forma real, pura, capaç d’entendre les formes. Es va assignar al tercer tipus d’ànim la ment adquirida, que ja coneixia algunes formes. Aquest últim tipus és actiu, entenent altres formes espirituals i Déu a partir del coneixement de les formes. D’aquesta manera, es construeix una jerarquia de ments: passiva, rellevant, adquirida i activa.
Ibn Sina
A l’hora d’analitzar la filosofia medieval àrab, val la pena introduir breument el camí de la vida i els ensenyaments d’un altre pensador destacat després d’Al-Farabi anomenat Ibn Sina, que ens va venir sota el nom Avicenna. El seu nom complet és Abu Ali Hussein ibn Sina. I segons la lectura jueva, hi haurà Aven Sena, que en última instància dóna a Avicenna moderna. La filosofia àrab, gràcies a la seva contribució, es va reomplir amb coneixements de fisiologia humana.
Un metge filòsof va néixer prop de Bukhara el 980 i va morir el 1037. Va guanyar fama com a metge brillant. Segons explica la història, a la seva joventut va guarir l’emir a Bukhara, cosa que el va convertir en un metge de la cort que va guanyar la misericòrdia i les benediccions de la mà dreta de l’emir.
El llibre de la cura, que inclou 18 volums, es pot considerar l'obra de tota la seva vida. Era un fan dels ensenyaments d’Aristòtil i també reconeixia la divisió de les ciències en pràctiques i teòriques. En teoria va posar en primer lloc la metafísica i va atribuir la pràctica de les matemàtiques, fent-la honor com a ciència secundària. La física es considerava la ciència més baixa, ja que estudia les coses sensuals del món material. La lògica era percebuda, com fins ara, per les portes en el camí cap al coneixement científic.
La filosofia àrab durant Ibn Sina va considerar possible conèixer el món, que només es pot aconseguir a través de la ment.
Es podria atribuir Avicenna a realistes moderats, perquè parlava d’universals com aquest: no només existeixen en les coses, sinó també en la ment humana. Tot i això, hi ha passatges en els seus llibres on afirma que existeixen “abans de les coses materials”.
Els treballs de Thomas Aquino en la filosofia catòlica es basen en la terminologia d’Avicenna. "Abans de les coses" són universals que es formen en la consciència divina, "abans / després de les coses" són universals nascuts en la ment humana.
En metafísica, a la qual també es va fixar Ibn Sina, es divideixen quatre tipus d’ésser: éssers espirituals (Déu), objectes materials espirituals (esferes celestials), objectes corporals.
Per regla general, inclou totes les categories filosòfiques. Aquí la propietat, la substància, la llibertat, la necessitat, etc. són els que constitueixen la base de la metafísica. El quart tipus d’ésser són els conceptes associats a la matèria, l’essència i l’existència d’una cosa concreta individual.
La següent interpretació pertany a les peculiaritats de la filosofia medieval àrab: "Déu és l'únic ésser l'essència del qual coincideix amb l'existència". Déu relaciona Avicenna amb un ésser necessari.
Així, el món es divideix en coses existents i necessàries existents. El subtext fa pensar que qualsevol cadena de causalitat condueix al coneixement de Déu.
La creació del món en la filosofia medieval àrab ara es veu des d’un punt de vista neoplatònic. Com a seguidor d'Aristòtil, Ibn Sina va afirmar erròniament, citant la "Teologia d'Aristòtil" de Plotinov que el món va ser creat de Déu de manera emanàtica.
Déu, segons ell, crea deu passos de la ment, l'últim dels quals proporciona les formes dels nostres cossos i la consciència de la seva presència. Igual que Aristòtil, Avicenna considera la matèria un element de Déu necessari i coexistent per a qualsevol existència. També honra Déu pel seu pensament pur. De manera que, segons Ibn Sina, Déu ignora, perquè no coneix tots els objectes. És a dir, el món no està governat per una ment superior, sinó per les lleis generals de la raó i la causalitat.
Breument, la filosofia medieval àrab d'Avicenna consisteix en la negació de la doctrina de la transmigració de les ànimes, perquè creu que és immortal i mai no guanyarà una forma corporal diferent després de l'alliberament del cos mortal. Segons la seva comprensió, només una ànima alliberada de sentiments i emocions és capaç de tastar el plaer celestial. Així, segons els ensenyaments d'Ibn Sina, la filosofia medieval de l'Orient àrab es basa en el coneixement de Déu a través de la ment. Aquest enfocament va començar a provocar una reacció negativa dels musulmans.
Al-Ghazali (1058-1111)
Aquest filòsof persa es va anomenar en realitat Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. En la seva joventut, es va interessar per l’estudi de la filosofia, va buscar conèixer la veritat, però finalment va arribar a la conclusió que la veritable fe allunya de la doctrina filosòfica.
Després d’haver sobreviscut a una greu crisi de l’ànima, Al-Ghazali abandona les activitats de la ciutat i dels tribunals. Sota l’ascetisme, porta un estil de vida monàstic, és a dir, es converteix en un dervis. Va durar onze anys. No obstant això, després de convèncer els seus estudiants lleials per tornar a la docència, torna al lloc de professor, però la seva visió del món ara s'està construint en una direcció diferent.
Breument, la filosofia àrab de l’època d’Al-Ghazali es presenta en les seves obres, entre les quals destaquen “Revitalització de les ciències religioses”, “Auto-refutació dels filòsofs”.
En aquest moment, es va assolir un desenvolupament significatiu a les ciències naturals, incloses les matemàtiques i la medicina. No nega els avantatges pràctics d’aquestes ciències per a la societat, però fa una crida a no distreure’s pel coneixement científic de Déu. Al cap i a la fi, això condueix a l’heretgia i a la pietat, segons Al-Ghazali.
Al-Ghazali: tres grups de filòsofs
Divideix tots els filòsofs en tres grups:
- Aquells que afirmen l’eternitat del món i neguen l’existència del Creador suprem (Anaxàgoras, Empèdocles i Demòcrit).
- A aquells que traslladen el mètode natural-científic de la cognició a la filosofia i ho expliquen tot amb causes naturals, falten els heretges que neguen el més enllà i Déu.
- Els que s’adhereixen a la doctrina metafísica (Sòcrates, Plató, Aristòtil, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali no està d’acord amb ells.
La filosofia àrab al-Ghazali de l’edat mitjana condemna els metafísics per culpa de tres errors bàsics:
- l'eternitat de l'existència del món fora de la voluntat de Déu;
- Déu és omniscient;
- negació de la seva resurrecció dels morts i la immortalitat personal de l’ànima.
En contrast amb els metafísics, al-Ghazali nega la matèria com a principi de la deïtat de la deïtat. Així, es pot atribuir als nominalistes: només hi ha objectes materials específics que Déu crea, passant per alt els universals.
En la filosofia medieval àrab, la situació de la disputa sobre els universals va adquirir un caràcter contrari a l'europeu. A Europa, els nominalistes van ser perseguits per heretgia, però a l'Oest hi ha coses diferents. Al-Ghazali, en ser un teòleg místic, nega la filosofia com a tal, afirma el nominalisme com a confirmació de l'omniscència i l'omnipotència de Déu i exclou l'existència dels universals.
Tots els canvis al món, segons la filosofia àrab d'Al-Ghazali, no són accidentals i es relacionen amb la nova creació de Déu, no es repeteix res, no es millora res, només hi ha la introducció del nou a través de Déu. Atès que la filosofia té límits en el coneixement, als filòsofs ordinaris no se'ls dóna l'oportunitat de contemplar Déu en l'èxtasi místic del supermens.
Ibn Rushd (1126-1198)
Al segle IX, amb l'expansió de les fronteres del món musulmà, molts catòlics educats van ser influenciats per ell. Una d’aquestes persones era resident a Espanya i una persona propera al califa cordovès Ibn Rushd, coneguda per transcripció llatina - Averroes.
Gràcies a les seves activitats a la cort (comentant l’apòcrif del pensament filosòfic), es va guanyar el sobrenom de Comentari. Ibn Rushd va extreure Aristòtil, argumentant que només s’hauria d’estudiar i interpretar.
La seva obra principal es considera “Refutació de la refutació”. Es tracta d’un treball polèmic que refuta la refutació dels filòsofs de Al-Ghazali.
Les característiques de la filosofia medieval àrab de l'època d'Ibn Rushd inclouen la següent classificació de conclusions:
- apodíctica, és a dir, estrictament científica;
- dialèctica o més o menys probable;
- retòriques, que només donen l’aparença d’una explicació.
Així, la divisió de la gent en apodíctics, dialèctica i telers retòrics.
A la retòrica es pot atribuir la majoria dels creients, contenta amb explicacions senzilles que atreuen la seva vigilància i l’ansietat davant el desconegut. La dialèctica inclou persones com Ibn Rushd i Al-Ghazali, i els apodíptics inclouen Ibn Sin i Al-Farabi.
A més, la contradicció entre la filosofia àrab i la religió no existeix realment, sinó que apareix per la ignorància de la gent.
Saber la veritat
Els llibres sants de l'Alcorà són considerats el receptacle de la veritat. Tot i això, segons Ibn Rushd, l'Alcorà conté dos significats: intern i extern. L’extern només construeix coneixement retòric, mentre que l’interior només és entès pels apodictics.
Segons Averroes, l’assumpció de la creació del món crea moltes contradiccions, la qual cosa condueix a una comprensió errònia de Déu.
En primer lloc, Ibn Rushd creu, si suposem que Déu és el creador del món, per tant, li manca alguna cosa, que li impedeixi la seva pròpia essència. En segon lloc, si Déu som veritablement etern, d’on prové el concepte de l’inici del món? I si Ell és constant, llavors on és el canvi en el món? El coneixement veritable segons Ibn Rushd inclou una consciència de la convivència del món amb Déu.
El filòsof afirma que Déu només es coneix a Si mateix, que no té permès envair coses materials i fer canvis. Així es construeix el panorama d’un món independent de Déu en el qual la matèria és l’origen de totes les transformacions.
Negant les opinions de molts antecessors, Averroes diu que només en matèria només poden existir universals.
La vora de divina i material
Segons Ibn Rushd, els universals pertanyen al món material. Tampoc va estar d’acord amb la interpretació de la causalitat d’Al-Ghazali, argumentant que no és il·lusori, sinó que existeix de forma objectiva. En demostrar aquesta afirmació, el filòsof va proposar la idea que el món existeix en el conjunt de Déu, parts de les quals estan vinculades inextricablement entre si. Déu crea l’harmonia en el món, l’ordre, a partir del qual creix una relació causal al món, i ella nega qualsevol oportunitat i miracles.
Després d’Aristòtil, Averroes va dir que l’ànima és una forma del cos i per tant també mor després de la mort d’una persona. Tanmateix, ella no mor completament, només les seves ànimes animals i vegetals, la que la va fer individual.
